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La Geoterapia

Se llama Geoterapia a la utilización de la tierra con fines medicinales.

La forma más frecuente de utilizar la tierra como medicamento es a partir de la arcilla, aunque también se puede emplear cualquier otro tipo de tierra mientras esté libre de basuras y excrementos de animales; por ello es mejor utilizar la que está a cierta profundidad. Ante la duda, aconsejamos adquirir la arcilla en el comercio (en casas de régimen o en alfarerías).

Los animales saben las propiedades de la tierra, el barro y la arcilla por su instinto. Según se ha observado, muchas especies salvajes recurren al barro (tierra más agua) para curar y cerrar sus heridas e incluso para superar sus enfermedades.

Podemos afirmar que:

  • 1. Se equivocan quienes piensan que la arcilla puede infectar el organismo. Al contrario, es uno de los más poderosos antisépticos y bactericidas que existe. La arcilla húmeda actúa impidiendo el desarrollo de elementos patógenos y favoreciendo la regeneración celular. No hay más que ver la asombrosa rapidez con que curan y se cierran llagas, heridas y úlceras, después de aplicarles emplastos de arcilla.
  • 2. Es un potente cicatrizante, regenerando la piel sin dejar apenas señal.
  • 3. Gracias a su porosidad tiene un gran poder de absorción y de adsorción. Es capaz de absorber gran cantidad de calor y de atraer hacia sí cuerpos extraños debajo la piel, logrando que sean expulsados.
  • 4. La arcilla fija las sustancias tóxicas o impurezas que pueden haber en suspensión en un líquido, absorbiéndolas luego y eliminándolas. Actúa como un filtro purificando la sangre. Se comprende pues su acción sobre abcesos y procesos con tendencia a la supuración, al extraer, desinfectar y purificar la herida de materias en descomposición.
  • 5. Estimula las funciones de la piel, favoreciendo la fijación y destrucción del ácido úrico a través de ella.
  • 6. Es calmante si la aplicamos sobre las partes doloridas.
  • 7. En las inflamaciones superficiales agudas (golpes, picaduras, quemaduras, etc.) es refrescante y desinflamante. Como que pierde su acción a medida que se calienta, hay que renovarla periódicamente.

Uso interno

Para uso interno se debe elegir arcilla pura, sin arena, que no cruja entre los dientes.

Se disuelve una cucharada de arcilla por medio vaso de agua sin hervir. No emplear cubiertos de metal, sino de madera.

La dosis es de una cucharada diaria, pudiéndose aumentar a dos o tres en algunas infecciones intestinales y heridas (úlceras) en las que la mucosa ha de estar en contacto con la arcilla. No conviene excederse, sobre todo los hipertensos, ya que aumenta la presión sanguínea.

Se toma en ayunas o una hora antes de las comidas. El tratamiento suele empezar con tres semanas de toma y una de descanso, seguida de un mes completo de arcilla.

La arcilla por vía interna obtiene muy buenos resultados en las úlceras de estómago, enteritis, oxiuros, amebas y tumores del aparato digestivo. Asociada con limón es un buen antídoto en casos de envenenamiento.

Evitaremos tomarla si tenemos tendencia a estreñimiento o a oclusión intestinal; si hay peligro de estrangulamiento de hernia; si dos semanas antes de empezar el tratamiento hemos tomado aceite de parafina (endurece la arcilla); o bien si estamos tomando alguna medicación de farmacia.

También puede administrarse la arcilla en forma de enemas o lavativas. Basta añadir a un litro de agua que no haya hervido, cuatro cucharadas de polvo de arcilla y agitarlo todo bien antes de emplearlo.

Uso externo

Si es preciso habrá que secarla al sol, o cerca de una fuente de calor pero nunca en contacto con ella. Una vez seca, la deshacemos en pequeños fragmentos para después pasarla por un colador fino, separando las posibles impurezas: raíces, pajas, piedras, etc.

En un recipiente de cristal, madera o cerámica, colocamos la arcilla igualando su superficie y vertimos agua sin hervir hasta cubrirla.

En lugar de hacer la mezcla simplemente con agua y arcilla, podemos utilizar infusiones de todo tipo de plantas medicinales, en cada caso particular la más adecuada, y usar el líquido para hacer una cataplasma mucho más eficaz. Asimismo pueden utilizarse unas muy contadas gotas de las esencias que se consideren adecuadas.

Dejamos reposar la mezcla algunas horas, si es posible al sol y procurando cubrirla con una gasa para evitar se ensucie. Preparada la pasta extenderemos con una cuchara o espátula de madera sobre una tela de lino o algodón plegada en varios dobleces, de modo que quede un borde de tejido libre alrededor de la arcilla. El espesor variará según la aplicación.

Esta cataplasma se coloca directamente sobre la piel. En donde exista mucho vello podemos intercalar una gasa fina.

En ocasiones, la arcilla se aplica en forma de compresa, empapando un trozo de tela en la pasta, que procuraremos sea más líquida, y colocándolo sobre la piel después de escurrirlo.

En otros casos, se aplica la arcilla directamente sobre la piel, con la mano o un pincel. Esto permite efectuar como un suave masaje, que aumenta mucho su efecto curativo.

Para sujetar la cataplasma o la compresa le rodearemos con un paño seco o venda.

La temperatura de la arcilla será fría cuando necesitemos frescor: sobre zonas inflamadas, congestionadas o calientes. En estos casos se retira antes de que se caliente demasiado.

Si lo que queremos es tonificar un órgano débil, deberá de estar caliente y renovarla antes de que se enfríe. Se calienta al baño María. La arcilla calentada es útil sólo una vez, pues por el calor pierde la mayoría de sus virtudes.

En procesos e inflamaciones agudos superficiales (llagas, abcesos, etc.) conviene cambiarla cada hora, y si se seca antes, cada media hora si es preciso. Para órganos profundos se deja en general de dos a tres horas, pero no se recomienda aplicar más de una al día, ya que la reacción suele ser intensa y agotaría al organismo. Si de lo que se trata es de revitalizar un órgano, puede tenerse puesta toda la noche.

Ante cualquier rechazo por parte del paciente en forma de escalofríos o desequilibrio térmico, retiraremos la cataplasma o compresa. En cambio no es preciso hacerlo si se producen erupciones o supuraciones.

Cuando se ha actuado correctamente, al quitar la arcilla, ésta se debe desprender con facilidad, quedando apenas adherida. Si hubiese dificultad, la separaríamos con agua tibia. Entre aplicación y aplicación conviene lavar la piel con agua salada no hervida. (Echese un puñado de sal marina por cada litro de agua).

También se puede aplicar en forma de pulverizaciones. Finamente pulverizada se emplea en lugar de polvo talco por sus cualidades desinfectantes y de reconstrucción de tejidos lesionados.

También pueden prepararse baños de arcilla de todo el cuerpo o parciales, en una tina o cuba (no en bañera pues el barro obstruye los desagües), muy útiles en enfermedades reumática, artritis, de la piel, etc. o simplemente por placer. La mezcla para el baño puede conservarse varios días, manteniendo la tina preferentemente al sol y aire libre y añadiéndole agua natural siempre que sea preciso.

Indicaciones

Para tratar abcesos, forúnculos, úlceras, tumores superficiales, ántrax o panadizos, aplicamos cataplasmas frías muy gruesas, unos dos centímetros, bastante densas y ocupando además una amplia zona alrededor.

Se ha empleado la arcilla para ayudar a disolver tumores benignos.

Las quemaduras se resuelven rápidamente dejando menor cicatriz si la tratamos con arcilla.

Es mucho mejor envolver un miembro fracturado, después de reducido y fijado con una tablilla adecuada, con arcilla que con escayola.

El barro en el bajo vientre descongestiona los órganos internos, activa la circulación sanguínea en la piel y extremidades que se calientan. Durmiendo toda la noche con él, ceden y se resuelven, casi con toda seguridad, úlceras de estómago e intestinos.

En jaquecas, algunas otitis y sinusitis son útiles las aplicaciones de arcilla fría, gruesas, en la nuca.

Geoterapia

¿Qué es el Ayurveda?

Ayurveda significa “La ciencia de la vida larga y feliz”.

El Ayurveda es un antiquísimo arte de curar, que se practica en India desde hace más de 5000 años en forma ininterrumpida. En el idioma sánscrito “Ayur” significa vida y “Veda” conocimiento. Literalmente significa “la ciencia de la vida”. No está concebido sólo como un sistema médico sino como un verdadero sistema de vida para promocionar la salud.

Fue formalmente reconocido por la Organización Mundial de la Salud como un sistema médico tradicional. El Centro de Medicinas Alternativas y Complementarias (NCCAM) dependiente del Instituto de la Salud de los Estados Unidos ubica al Ayurveda dentro de la categoría de los sistemas profesionales complementarios mayores. En la India existen 134 Facultades de Medicina, donde se debe estudiar durante más de cinco años para obtener el título de médico.

El Ayurveda es una medicina viva que, por su concepción y su metodología, se integra con la medicina moderna, complementando sus valiosos aportes y soluciones. Acepta y promueve la observación y la investigación científica, la cual ha permitido corroborar muchos de sus postulados y recomendaciones.

Sus principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo. Actualmente crece el interés y la aceptación por el Ayurveda en todo el mundo porque ofrece soluciones prácticas a factores problemáticos de la medicina del Siglo XXI en un marco de profundo respeto por la persona y la naturaleza.

Es efectivo en la prevención y la cura de enfermedades, la preservación de la salud y la promoción de la longevidad.

El objetivo del Ayurveda

El Ayurveda nació para que los seres humanos podamos cumplir con el propósito de la existencia: descubrir nuestra realidad interna. La salud es la base para poder cumplir esta meta. El Ayurveda ayuda a la persona sana a conservar la salud y al enfermo a obtenerla.

Características principales

Es el primer sistema holístico que integra el cuerpo, la mente y el espíritu.

Está comprobado por la experiencia a lo largo de 5000 años.

Sus principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo.

Es capaz de tratar la causa de la enfermedad en vez de atender meramente los síntomas.

Se centra en el tratamiento integral del paciente

Utiliza multitud de recursos terapéuticos, usualmente desatendidos, de la propia persona.

La terapéutica específica se realiza fundamentalmente con remedios de origen natural.

Está orientado a lograr el rejuvenecimiento y a restablecer el equilibrio corporal

Depura las toxinas acumuladas a través de las técnicas de Panchakarma

Postulados principales

Existe una equivalencia entre el universo o macrocosmos y la persona o microcosmos.

Toda experiencia positiva o negativa a nivel corporal tiene su efecto sobre la mente y viceversa.

Así como la verdad es infinita y única cada persona, los tratamientos posibles son infinitos y específicos para cada uno de nosotros.

La mejor medicina es la que cura al paciente.

Todo alimento es remedio y cada remedio es alimento.

Tradicionalmente, existen ocho especialidades: medicina general, pediatría y obstetricia, cirugía, oftalmología y otorrinolaringología, toxicología, virilización y rejuvenecimiento y psicología.

Sus bases filosóficas se rigen por la Teoría de los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra), de la Tridosha (Vata, Pitta y Kapha) o de los tres tipos corporales, los siete dhatus o tejidos, los tres malas o productos de excreción, y la Trinidad de la vida conformada por cuerpo, mente y espíritu.

La farmacopea ayurveda incluye más de 5000 formulaciones distintas las cuales se han ido desarrollando a lo largo de milenios. Se ha comprobado su efectividad, tolerancia y seguridad en el laboratorio de la vida. La Organización Mundial de la Salud ha manifestado en declaraciones internacionales que los remedios ayurvédicos tradicionales, por este motivo, no requieren ser sometidos a estudios clínicos y de laboratorio para ser aprobados como medicamentos.

El Ayurveda incluye temas que no son abordados habitualmente por la medicina alopática, tales como tomar en cuenta sistemáticamente la dieta y el estilo de vida, basándose en los biotipos psicofísicos. Reconoce que la causa última de todas las enfermedades está en el violar las leyes de la naturaleza. Los elementos centrales para el tratamiento y la prevención de enfermedades se basan en promover el equilibrio mental y reducir el stress.

Nosotros mismos reconocemos que nuestra salud no puede ser separada de lo que comemos, lo que hacemos y lo que pensamos. El Ayurveda nos proporciona un sistema para entender el conjunto de energías y cualidades en movimiento por nuestras prácticas de vida diarias, así podemos usarlas para impedir o prevenir los desequilibrios que causan enfermedad.

El Ayurveda pone énfasis en la búsqueda o el mantenimiento de una vida saludable a través de recomendaciones de un régimen cotidiano, una conducta austera, regulaciones dietéticas, cambios estacionales, instrucciones relacionadas con el sueño y la sexualidad y otras temas similares de la vida de todos los días. De esta forma se está en forma armónica con los ritmos cósmicos de la naturaleza.

En Oriente, la clave para el entendimiento es la aceptación, la observación y la experiencia, mientras que en Occidente se centra en el cuestionamiento, el análisis y la deducción lógica. Esta manera diferente de abordar las cosas requiere una manera nueva de pensar por parte de las personas que comienzan a estudiar el Ayurveda.

El Ayurveda, según la constitución de cada persona, ofrece un plan integral para mantener y/o restablecer el equilibrio mente-cuerpo en base a la alimentación, la actividad física, las rutinas cotidianas, la armonía mental y el desarrollo espiritual, sumando el apoyo de hierbas medicinales y de técnicas de desintoxicación y rejuvenecimiento.

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La aromaterapia

La aromaterapia es un antiguo arte que se incorpora a esta época de vida de cambios veloces y vida acelerada.

Esta disciplina aporta un uso terapéutico de los aromas puros para un tratamiento natural y un complemento importante para ayudar a restablecer nuestro equilibrio y armonía.

Los aceites esenciales poseen muchas propiedades que provocan estímulos en el ser humano y se convierten en un invalorable elemento de bienestar.

El uso de esencias es de tiempos remotos y tiene referencias en todas las culturas y religiones.

En la antigüedad, los egipcios hace 40 siglos A.C hacían preparados con aceites esenciales que se utilizaban en medicina, cosmética, baños, y para armonizar los templos.

Los egipcios iniciaron el arte de extraer las esencias de las plantas calentándolas en recipientes de arcilla, fueron los alquimistas griegos quienes conservando la fragancia y las propiedades curativas inventaron la destilación para obtener aceites esenciales.

El uso de aceites esenciales se realizaba desde hace milenios en China India y Persia. Los vedas también utilizaban aceites para su medicina.

Los vegetales medicinales-aromáticos producen esencias, las mismas son extraídas por destilación y presión, también hay otros métodos para algunas especies particulares.

Acción de los aceites esenciales

Un modo de actuar los aceites esenciales es través del olfato armonizando los estados psíquicos emocionales y espirituales, el sentido del olfato esta Relacionado a nuestras emocionase por estar directamente conectado al cerebro donde se encuentra el centro de las emociones, también el espacio de muchas actividades vitales de nuestro organismo, el sueño, la sensualidad, la sed, la memoria, etc.

Cuando se huele algo se evoca la memoria emocional, se puede relacional las emociones. El sistema límbico donde se encuentra el centro de las emociones está relacionado con el hipotálamo, la parte del cerebro que esta comunicado con las glándulas sexuales.

La memoria asociativa de aromas y situaciones generan el aprovechamiento de los aceites para uso terapéutico, dado que la conciencia registra el aroma con la ambientación.

La aromaterapia actúa sobre los planos sutiles por ello puede ser utilizada como terapia vibracional, también ayuda a la meditación, visualizaciones, concentración, afirmaciones y a todas aquellas técnicas destinadas a buscar el equilibrio y armonía interior.

Meditación

Los aceites se usaron desde tiempos remotos para la meditación y rituales religiosos, también para muchas culturas los aromas se utilizaban como ofrendas a los dioses. Para meditar con aceites podemos lograr:

  • · Purificar y preparar el lugar para meditar
  • · Ayudar a aquietar la mente de pensamientos cotidianos.
  • · Profundizar y serenar la respiración.
  • · Conseguir claridad mental
  • · Balancear los chakras
  • · Llevar la energía a tierra
  • · Armonizar la energía de un grupo

Principales aceites esenciales

  • Albahaca: se utiliza para el dolor de cabeza y migrañas, también para la fatiga mental. Angélica: ayuda a contactarse con lo Divino.
  • Bergamota: eleva el espíritu, refresca y relaja. Es muy útil para casos de depresión, ansiedad y tensión.
  • Canela: es afrodisíaco y estimulante mental.
  • Cedro: efecto sedante indicado para el estrés. Cedrón: sedante se combina con lavanda. Ciprés: se usa en duelos como en otras etapas de cambio.
  • Clavo de olor: agotamiento mental para dejar de fumar.
  • Enebro: actúa sobre los planos mentales, emocionales y físico, alivia situaciones de confusión y cansancio.
  • Eucalipto: actúa en el aparato respiratorio es descongestivo.
  • Geranio: antidepresivo, relajante y para restaurar y estabilizar emociones.
  • Jengibre: dolores reumáticos y musculares, agotamiento sexual y físico.
  • Lavanda: es un sedante muy efectivo, se utiliza en problemas de insomnio. Ayuda a balancear estados emocionales como histerias depresiones, calma, relaja.
  • Lemongrass: se usa en la fatiga mental es un estimulante mental
  • Limón: estimulante mental, antiséptico, astringente, cicatrizante.
  • Mandarina: calmante y sedante, brinda alegría. Mejorana: actúa mejorando estados de soledad, ansiedad.
  • Menta: estimula el cerebro ayuda a despejar los pensamientos.
  • Naranja: es antidepresivo y restaura elevando el espíritu. Pino: estimulante del sistema nervioso, brinda energía y bienestar.
  • Romero: estimula la memoria, la claridad mental, procesos creativos es un protector psíquico y un estimulante físico.
  • Salvia: relajante, armoniza la sexualidad por relajante y distiende la energía sexual. Sándalo: propiedades sensuales, meditación, aquieta los pensamientos, es ansiolítico y antidepresivo.
  • Tomillo: antiséptico de vias respiratorias y antitusivo. Es tónico y energizante en el nivel físico, mental y emocional, mejora la memoria. Vetiver: es un relajante profundo, balancea energía de grupo puede ser afrodisíaco.
  • Ylang-Ylang: antidepresivo y sedante, actúa sobre dificultades sexuales, por stress y ansiedad, es utilizado en estados de tensión nerviosa, insomnio e hiperactividad.

Uso de los Aceites Esenciales

El método más indicado para el hogar, salas de meditación, consultorios, etc. es el hornillo, con el calor de una vela se calienta un pequeño cuenco de cerámica en donde se coloca agua y de 5 a 10 gotas de aceites esenciales.

Se puede utilizar colgantes de cerámica en el cuello o llevar un pañuelo con la esencia elegida, existen unos aros de cerámica que se colocan en los veladores y allí se ponen las gotas de los aceites preferidos con el calor de la lampara se evapora el aroma y ambienta el lugar.

En caso del contacto con la piel el aceite penetra por los poros de la misma ingresando al sistema interno, allí debe diluirse en aceites neutros como el de germen de trigo, sésamo, almendras o en cremas neutras y usarlo en masajes.

Cuando los aromas se diluyen en aceites se pueden utilizar como perfumes. También se puede utilizar el aceite en baños de inmersión colocando de 10 a 15 gotas en el agua. Cuando las combinaciones persiguen fines terapéuticos es importante tener en cuenta: · no mezclar aceites esenciales con efectos opuestos

  • · no usar más de 3 o 4 aceites
  • · la mezcla debe ser agradable para la persona

Los aceites utilizados correctamente para aromaterapia no producen ningún efecto desagradable ni contraindicaciones, de todos modos debemos tener en cuenta:

  • · No ingerirlos
  • · No exceder la cantidad de gotas ni el tiempo de uso.
  • · No utilizar en el embarazo: albahaca, alcanfor, mejorana, mirra, clavo de olor, hisopo, enebro, cedro, salvia, romero.
  • · No poner en contacto directo con la piel: canela, clavo de olor, bergamota, canela, enebro, jengibre, limón, menta, pino, tomillo.
  • · No usar en caso de epilepsia: romero salvia. · No dejar ninguna esencia al alcance de los niños.
  • · No tomar sol después de usar sobre la piel: bergamota, pomelo, naranja, limón, cedrón, angélica.

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Que es un Grimorio

Un grimorio es un libro de conocimiento mágico escrito entre la Alta Edad Media y el siglo XVIII. Tales libros contienen correspondencias astrológicas, listas de ángeles y demonios, instrucciones para lanzar encantamientos y hechizos, mezclar medicamentos, convocar entidades sobrenaturales y fabricar talismanes.

Diseño tomado del grimorio Black PulletLa palabra «grimorio» procede, según la Real Academia Española de la lengua, del francés grimoire, y éste es a su vez de una alteración de grammaire, «gramática», según el Trésor de Langue Française. Esto se debe en parte a que, en la Edad Media, las «gramáticas» latinas (libros sobre dicción y sintaxis del latín) eran fundamentales para la educación escolar y universitaria, y controlados pues por la Iglesia Católica, mientras que la mayoría iletrada sospechaba que los libros no eclesiásticos eran mágicos. De esta forma, «gramática» también denotaba, tanto para letrados como para iletrados, un libro de enseñanza básica.

Seguramente el grimorio más influyente en todas las obras teúrgicas posteriores es el Sobre los Misterios Egipcios de Jámblico de Calcis. Escrito hacia finales del siglo III d. C. cuando todavía no se les daba ese nombre a tal género de libros. También se les conoció, ya en la Edad Media, como Libros Negros.

Otros grimorios históricos de interés incluyen

  • El Grimorio de San Cipriano o Ciprianillo.
  • El Libro de la Magia Sagrada de Abra-Melin el Mago.
  • El Liber Juratis, Grimorium Honorii Magni o Libro del Papa Honorio III.
  • El Poule Noir.
  • La Clave Mayor de Salomón.
  • El Lemegeton o Clave Menor de Salomón.
  • El Gran Grimorio.
  • El Grimorio Secreto de Turiel. Edición muy polémica de Max Turiel. ISBN:978-84-96785-31-1.

A finales del siglo XIX, algunos de estos textos como el de Abra-Malin y las Claves de Salomón fueron reivindicados por organizaciones mágicas neo-masónicas como la Orden Hermética del Amanecer Dorado y la Ordo Templi Orientis. Aleister Crowley, gran promotor de estos grupos, dio pie para basar en ellos diversos movimientos modernos como la Wicca, el neo-satanismo, y la magia del Caos. Desde el siglo XIX ha existido también un pequeño sector económico dedicado a la venta de grimorios falsos o mal traducidos (la mayoría de los textos originales están en francés o latín, y son muy raros). No obstante, existen traducciones fieles de la mayoría de libros indicados.

Existen algunos grimorios de ficción contemporáneos. El más conocido de todos ellos probablemente sea el Necronomicón, un supuesto libro mágico de las obras de H.P. Lovecraft inspirado por la mitología sumeria y el Ars Goetia, una parte de la Clave Menor de Salomón que trata sobre cómo invocar demonios.

El manuscrito de Voynich podría también tratarse de un grimorio, aunque su texto nunca ha sido descifrado, o también un fraude de siglos de antigüedad.

Grimorios en la cultura popular

En la serie de televisión Gargoyles (Gárgolas: Guerreros de la Noche), mediante el grimorio llamado “Grimorum Arcanorum” se realizó un hechizo que causó el sueño de piedra a las gárgolas, por 1000 años.

En el juego “Final Fantasy Tactics Advance” (Square-Enix) el libro que el personaje Mewt encuentra en una biblioteca local y que ayuda a los niños del mismo juego a trasportarse a otro mundo es al parecer el “Gran Grimoire”; un libro capaz de cambiar al mundo según los deseos de su poseedor. Hay más información en el manual que acompaña al juego.

Asimismo, en el juego “Final Fantasy Tactics A2: Grimoire of the Rift”, el personaje principal es arrastrado al mundo de Ivalice a través de un misterioso Grimorio con las páginas en blanco, el cual a medida que ocurren sucesos durante el juego, se va escribiendo solo hasta terminarse y llegar al final del juego.

En el juego Vagrant Story, de la compañía Squaresoft, se utilizan Grimoires para ejecutar los hechizos, hasta llegar a dominarlos y poder prescindir de los libros.

En la novela Krabat y el Molino del Diablo, el amo del molino es también un marestro de la magia negra, en la cual instruye a sus discípulos.

La película Warlock, el brujo, se basa en la búsqueda de “Le Grand Grimoire”, un libro de hechicería capaz de dejar entrar a Satán en la tierra.

En la serie Embrujadas (“Charmed”) también es usado por las hemanas Halliwell: en ella aparecen dos grimorios “Libro de las Sombras”(Magia blanca) y “Dark Magic” (magia negra). El primero de ellos está encantado, de manera que se protege a sí mismo del contacto con demonios o brujos malos. El segundo de ellos también esta encantado pero se protege de las entidades buenas y de la magia blanca.

En la trilogia de películas Evil Dead se hace mención en reiteradas veces al Necronomicon, un Grimorio ficticio creado por el escritor H. P. Lovecraft.

En el videojuego Touhou Project: Mystic Square (Team Shanghai Alice) Alice consigue el Grimoire of Alice, dándole un gran poder y convirtiéndola en la boss del Extra Stage. A partir de ahí Alice siempre llevará el grimorio consigo.

Obtenido de “http://es.wikipedia.org/wiki/Grimorio

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El tratado de Paracelso

El tratado de Paracelso, verdadero grimorio, que hoy damos a los lectores de habla castellana, forma parte de la Philosophia Sagax, aparecida en Eferding (Bohemia) en 1537. obra que fue completada por su autor pocos meses antes de su muerte.

Los silfos, ninfas o ninfos, gnomos, duendes o pigmeos, y las salamandras, son los nombres dados en la Edad Media a los espíritus elementales, es decir, los seres que se suponía animaban los cuatro elementos clásicos: tierra, agua. aire. fuego.

La creencia en los espíritus elementales es muy antigua, procede del mundo precristiano y posiblemente tuvo su origen en una antigüedad imposible de calcular. En los últimos cien años, se ha especulado mucho acerca de las creencias primitivas, el pensamiento, llamado mágico y las religiones comparadas, sin que dichos estudios aclaren gran cosa.

Al interpretar el universo energético, el hombre puede hacerlo considerando que las fuerzas que en él actúan son impersonales, ciegas, movidas por una ineludible fatalidad o por el contrario que. a semejanza de su propio psiquismo. poseen una personalidad individualizada y capaz de cierto grado de elección. En este segundo caso, nos encontramos ante un mundo como el que nos cuentan las fábulas y mitos griegos en el que las energías cósmicas tienen una personalidad y un poder en relación con una especial escala de categorías : dioses, semidioses, héroes glorificados, genios, entes espirituales diversos de ríos, fuentes, comarcas, bosques, ciudades, etc..

Dentro de esta segunda concepción, es donde se ha de encuadrar el tratado de Paracelso que figura a continuación de estas líneas, paradójica reminiscencia pagana en un mundo supercristianizado que se consumía en la hoguera de la Reforma.

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Tratado de los ninfos, silfos, pigmeos, salamandras y otros seres

Me propongo hablaros de las cuatro especies de seres de naturaleza’ espiritual, es decir, de las ninfas (o ninfos), gnomos(pigmeos o duendes), silfos y salamandras: a estas cuatro especies, en verdad, habría que añadir los gigantes y otros muchos. Estos seres, aunque tienen apariencia humana no descienden de Adán y tienen un origen completamente diferente de los hombres y de los animales. Se unen, por tanto, al hombre y de esta unión nacen individuos de la raza humana, yo diré la causa inmediatamente.

He aquí como he dividido este libro: en el primer tratado estudiaré la generación y naturaleza de estos seres; en el segundo, su medio y régimen; en el tercero. aquellos de dichos seres que se nos aparecen y mezclan a nosotros; en el cuarto los milagros de que son capaces: en el quinto, la generación, origen y fin de los gigantes.

Aunque nada se opone a que me inspire en libros escritos por otros, yo .no lo liare; por la excelente razón de que los filósofos nada han dicho de estos seres y no han proporcionado sobre los mismos ningún dato, a causa de que no creen más que en lo que ven. Apenas, han dicho algunas palabras sobre los gigantes.-Pero, está plenamente permitido el tratar de este tema, puesto que en el Antiguo y el Nuevo Testamento, se describen determinadas maravillas que Dios opone a la razón. Y si no está prohibido el admitir la existencia de los diablos y los espíritus, tampoco está prohibido el estudiar su naturaleza. Examinemos, por tanto, todas las creaciones de Dios y reconozcamos que hay aquí abajo cosas verdaderamente inexplicables.

Para creer en una cosa, es suficiente el conocer su finalidad. El lector podrá encontrar mi libro inútil y vano, en tanto no haya llegado al tratado VI, en el que expongo con toda claridad la finalidad de estos seres; una vez que haya leído este tratado, me felicitará por haber estudiado el primero tal tema y releerá con atención. mi libro. El que mira ve.

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Las velas del zodíaco

Cada uno de los signos tiene un color que los identifica. El encender una vela del color de tu signo, atrae energías positivas.

Las velas de Zodiaco, llamadas a veces velas astrales, representan casi siempre a la persona implicada en el ritual de acuerdo con su signo de nacimiento -de ahí que prefiera el término de vela zodiacal al de vela astral- . Las velas zodiacales se utilizan para representar al peticionario, a la persona o personas para quienes se está realizando el ritual, a la persona que desee influir, o a las personas que estén ayudando, obstruyendo o «cruzando»la situación por la que se realice el ritual. Si no conoce el signo de nacimiento de esa persona, utilice una vela blanca o amarilla; alternativamente, puede hacer uso de una punta de bolígrafo agotado para escribir el nombre de la persona en la cera de la vela.

La vela blanca, considerada como neutral, es una elección evidente para una gran persona o factor desconocido. La alternativa amarilla confunde a veces a los estudiosos; sin embargo, la razón es relativamente simple: el amarillo representa al planeta Mercurio (un planeta en gran medida mal entendido), y al arcángel Rafael, el «mensajero de los dioses». Él invade todos los planos y, teniendo relación con todos, transmite mensajes e información dondequiera que vayan si tiene usted alguna duda. En su aspecto positivo es neutral, y su fuerza actúa como «Mercurio» (un «cambiador de la forma»), que es su metal; por tanto, conviene para este propósito y se suele considerar de utilidad.

ARIES

El color apropiado es el CARMESI o ROJO VIVAZ. Utilizado normalmente para fortalecer los emprendimientos, sean de empresas, negocios, comercios, estudios. Tambien es favorable en los casos que se necesite de ingenio o habilidad en las contiendas, aunque no debe excederse en el uso.

TAURO

Su color es el VERDE, en todas sus tonalidades, favorece la estabilidad economica, tanto en el hogar como en el trabajo. Propicia la adquisicion de tierras o bienes inmuebles. En el amor tambien es favorable ya que ayuda a la estabilizacion de las emociones.

GEMINIS

Color regente LAVANDA, GRIS, CELESTE. Actúa en los negocios, estudios, comercio, en actividades que requieran fortalecerse las actividades cerebrales. En amor es conveniente cuando se trata de ayudar o atraer al ser amado de este signo.

CANCER

Color usado en las velas BLANCO, AMARILLO CLARO. Propicia la receptividad, la intuición, para la protección, viajes y seguridad en el agua.

LEO

Su color es el NARANJA, AMARILLO ORO, ROJO. Su empleo favorece los buenos negocios, el éxito en algún emprendimiento comercial o cultural.

VIRGO

Generalmente se usa el color MARRÓN, AZUL. Es emplea para tranquilizar a las personas, llevar serenidad y calma ante situaciones que requieran mayor grado de análisis. Tambien se asocia al trabajo y a la armonía en las relaciones laborales.

LIBRA

Color usado en las velas CELESTE, VERDE CLARO, COLOR ROJO COBRE. Ayuda a liberar la mente de oscuridades, colabora en la expresión de los poderes psíquicos de manera más armoniosa, atrae al buena suerte y la protección ante entes negativos.

ESCORPIO

El color ROJO FUERTE, AZUL OSCURO, VIOLETA PROFUNDO. Actúa favorablemente en los místicos y aquellas personas que sientan necesidad de revertir situaciones kármicas. Ayuda a la liberación de emociones escondidas en lo más profundo de la mente no conciente.

SAGITARIO

Este signo lleva color AZUL, TURQUESA. Atrae la ayuda de maestros espirituales, utilizadas normalmente para lograr mayor amplitud mental, para calmar los ánimos. Para los estudiantes es recomendable el AZUL CLARO.

CAPRICORNIO

El color en las velas puede ser MARRON, GRIS, ROJO OSCURO. Proteje contra las malas influencias y dificultades derivadas de la envidia. Para las personas que no son de este signo conviene encender velas de color rojo o marrón rojizo para protección contra la envidia o negatividad de gente molesta.

ACUARIO

El color de este signo utiliza el color VIOLETA, VERDE CLARO, ROJO. Es propicia para la paz, para situaciones tormentosas que necesiten de un momento de reflexion. Ayuda a lograr justicia y la revelación de verdades.

PISCIS

En velas, el color apropiado es VERDE CLARO, CELESTE, AMARILLO OSCURO. Ayuda a proyectar los sentimientos, paz y claridad en las emociones. Se utiliza para pedidos de liberación espiritual, ayuda a las parejas distanciadas y reconciliación.

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Psicología de los números

La psicología de los Números nos revela su acción en el Universo, el carácter y el origen de esta acción; conocimiento que puede llevar a su poseedor al efectivo manejo de la tan poco conocida Potencia que hay encerrada en los números. Ahí reside la esencia de SCHEMAMPHORASCH y la de la clave verdaderamente práctica de la cábala, es el punto que debe permanecer para siempre cerrado a los profanos y a los profanadores. Si se conoce el número de cada facultad humana, se puede actuar sobre dicha facultad a medida que se actúa sobre el Ser-Número correspondiente. El Tarot y el Tema astrológico son aplicaciones reales de esos conocimientos.

Para este estudio, no podemos hacer otra cosa mejor que reproducir un magistral trabajo de F. Ch. Barlet que trata de la cuestión desde el punto de vista ontológico y puramente Iniciatico: Los Números 2.
El Número es un lenguaje; es aquél adecuado a lo que la filosofía denomina la Ontología, o Ciencia del Ser.
Su alfabeto es la serie de los nueve primeros Números completada con el cero. Para comprender esta definición y este mismo alfabeto, hay que remontar hasta la noción del Ser que el Número debe referir.

El Ser, en sí, no tiene ni forma ni límite, es el Infinito. Para la concepción de nuestro mundo real, el Infinito es doble: Infinitamente grande como el Espacio celeste que se extiende a nuestro alrededor; Infinitamente pequeño como el punto matemático que realizamos con nuestros puntos perfectos, es decir, por la intersección de tres planos concurrentes.

Podemos pues representarlo material y realmente, en su doble concepción, como un punto matemático en el espacio infinito; es la imagen que del mismo daba Pitágoras y que Pascal ha repetido en su célebre principio.
Solamente hay que añadir que este punto matemático no es la Nada; debemos figurárnoslo como la condensación extrema de todo el Universo, reuniendo en sí, de consiguiente, toda la energía que en él está unida, cualquiera que sea su naturaleza. Es la Potencialidad total, el Todo Poder de actuar.

El espacio tampoco no es la Nada, es más bien una realidad y, quizás, la más cierta y la más innegable para nosotros: es la Toda- Impotencia de hacer; es el vacío, es el Ser reducido a la sola facultad de contener, de recibir; es el Poder de ser.

El punto y el espacio son inseparables: muy necesario es que el punto esté en alguna parte, so pena de no ser.

Es cierto que, a la inversa, podemos concebir como una realidad también tangible, el Todo- Poder expansionado en el Espacio infinito y de consiguiente anulado en provecho de este último; los papeles resultan entonces invertidos: el Todo- Poder se ha convertido en Toda- Impotencia con la sola facultad de ser condensado, y el Espacio se ha convertido en el Todo- Poder de condensar, de reducir, de anular el Todo que contiene para volver al Vacío, de aniquilar la manifestación de Poder, en una palabra, la Toda Resistencia.

Pero cualquiera que sea entre ambas concepciones aquélla que se adopte 3, nos define siempre el SerAbsoluto como la dualidád del Infinitamente pequeño inmerso en el Infinitamente grande. Es la única concepción posible para nosotros, debido a que estamos encerrados en el mundo real donde todo es dual; y porque cada uno de los dos infinitos se nos aparece doble: infinito en Poder si es nulo en espacio, y recíprocamente (o a la inversa si el Poder rellena el espacio).
Tampoco el Absoluto es aquello que denominamos el Ser; el Absoluto sólo puede sernos concebible mediante sus dos polos, y sobre esto no sabemos nada más; lo que ordinariamente llamamos Un Ser, es la combinación de esos dos polos: cero y el Infinito. ~ Infinito
Efectivamente, todos conocemos la demostración matemática que resume la fórmula 0 X ~ = 1. Un número cualquiera, una realidad cualquiera, individualmente, es el producto de cero por el Infinito.
Extendiendo esta noción hasta sus más límites extremos, al Ser por excelencia lo llamamos el máxinum de este individuo, y al No- Ser lo llamamos su mínimum, es decir, los dos valores de la cantidad real que llegan a contactar con los polos del Absoluto.
La locución No- Ser no significa la Nada, o el imposible, sino que, por el contrario, lo que, no siendo todavía, está en potencia de Ser. En cuanto a la Nada propiamente dicha, para nosotros resulta una concepción tan imposible como la del Absoluto, sino más imposible aún.
Hay pues. por encima de todo, tres Números esenciales: el Infinito, Cero y Uno, su producto.
Dejemos aparte los dos primeros, puesto que del último solamente debemos ocuparnos; en él encontraremos la fuente de todos los Números, o seres individuales.

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EL UNO

Se llama Uno a todo ser real considerado en sí, en su esencia, en lo que le distingue de todo otro ser, en lo que de él hace una in-dividu-alidad, algo que la inteligencia no puede analizar, aunque este algo esté revestido con una fórmula múltiple, lo que es lo normal.

El Uno puede asumir infinidad de variedades, que lo aproximan más o menos, como se ha dicho hace poco, a uno o al otro polo del Absoluto, hasta contactar con esos polos.

Se perciben pues tres clases de Uno: los dos extremos, y todos los intermediarios, en número infinito.

Los dos extremos son: por una parte, aquél que, sin dejar de ser real, puede llenar todo el intervalo, toda la diferencia entre ambos polos, y por otra parte, aquél que, por el contrario, es lo bastante pequeño para dejar vacante todo ese intervalo; dicho en otras palabras, son el Todo y la Nada.

Se les llama aún, aunque sea por profundizar demasiado en el lenguaje y, por lo demás, sin inconveniente alguno, ya que su definición está hecha: el Ser y la Nada (o No-Ser). De hecho, difieren de los polos del Absoluto a los cuales se ha dado hace poco los mismos nombres, en lo que esos Uno extremos pueden engendrar lo real y le pertenecen; para nosotros, son como el anverso de estos polos, cuyo reverso está hacia el lado del Absoluto.

Se les denomina también, más correctamente, el Uno absoluto y el cero absoluto (es decir, que alcanzan los límites de lo real).
Pitágoras distinguía cuidadosamente este Uno absoluto del Uno real, o esencia de todo individuo. Sucintamente por definición, tiene dos polos: uno infinito, el otro nulo.
El Polo Todo-Poderoso del Uno absoluto es el Ser al que llamamos Dios.
El Polo No-Ser del Uno absoluto es lo que llamamos Nada, o, más corrientemente, la Nada.
Todo ser finito es una combinación de esos dos polos del Uno absoluto, y como la Nada esencialmente es incapaz de dar el ser, es él que lo recibe para formar el Uno individual.
Así pues es verdad que Dios ha creado todas las cosas de Nada como dice la Biblia; desde luego, no podía dar otra definición sobre el nacimiento de la criatura sin caer en los sistemas contradictorios de la emanación, del Panteísmo o del Naturalismo.

En todo ser finitio, en lo que a nosotros atañe, el elemento de naturaleza infinita que lo anima, es lo que denominamos el Espíritu; en relación a Dios, lo denominamos el Verbo, debido a que es el pensamiento particular que Dios realiza por la creación; la forma es la expresión, la exteriorización de este pensamiento.
Así pues, todos los seres están hechos por el Verbo, y sin él, todo cuanto ha sido hecho no existiría (San Juan, Evangelio, cap. 1).

El primer acto de creación es la extensión del Polo Ser hasta el Polo No-Ser, para combinarse con él; es la manifestación del Uno Absoluto. A esta combinación, la llamamos la Virgen Celeste, con la Tradición de todos los tiempos: La Virgen es la Criatura y la primera de las Criaturas.

El Verbo que la anima es el Pensamiento divino total, puesto que llena todo el intervalo entre los dos polos. A este espíritu de la Virgen lo denominamos la Sabiduría; esta Sabiduría absoluta es la que asistió, desde la aurora del primer día, a toda formación creadora. Rige a la Virgen en cuanto a su función informadora, nutrídora y protectora de los seres secundarios, función dentro de la cual la llamamos la Naturaleza.

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EL DOS

“No hay Uno sin Dos” es un refrán muy conocido. Efectivamente, el Uno individual, cualquiera que sea, producto del infinito por cero, es diferente del uno y del otro; llena tan solo una porción de su intervalo; su existencia supone pues un excedente de esta cantidad; este excedente es su Dos. Dicho de otra manera, todo individuo existe solamente a condición de diferenciarse de todo cuanto no sea él mismo.

Más corrientemente, tenemos otra noción del Número Dos; lo entendemos como el ser compuesto por la adjunción de una Unidad a otra parecida para hacer de ello un nuevo Todo.

De hecho, esta noción es todavía la del Uno, es decir de la extensión parcial de uno de los dos polos hacia el otro, con la salvedad de que su movimiento, al ser descompuesto en partes iguales, que vienen a ser como otros dos pasos distintos, el resultado es siempre un Uno (se podría formularlo así: 1 = 0 X ~ + 0 x ~). La noción adquirida por esta disúnción es más bien la de complejidad y de sucesión; dicho de otra forma, la de Medida y de Tiempo; cae dentro de la competencia de la aritmética mientras que nosotros estamos en la de la Aritmología.

Esta observación se aplica a toda especie de número distinto de la Unidad, que es el principio de todas las operaciones aritméticas aditivas (adición, multiplicación, elevación a una determinada potencia, etc.).

No obstante, esta consideración aritmética del Dos supone y comprende otra definición aritmológica de ese Número:

Par percibir dos o mas partes de un numero complejo tenemos que empezar por descomponerlo; es lo que efectuamos mediante la operación aritmética de la substracción y de sus derivados (substracción , división, raíz, etc.)Ahora bien esta separación se hace por la potencia del Numero Negativo ( ese terror del algebrista principa lmente) , y con ese numero entramos en el campo de la Aritmologia: El Número negativo es aquél que, por naturaleza, posee la propiedad substractiva; por ejemplo: cierta cantidad de hielo añadida al agua caliente es una cantidad negativa, puesto que enfría.

Más claramente, se puede decir: El Número negativo es aquél que, añadido a una Unidad cualquiera, hace aparecer en ella el Dos, o aumenta el Dos aritmologico recién definido más arriba.

Debe sacarse la conclusión de que la Unidad negativa es un Dos y un Dos invertido de aquél definido más arriba (se le puede transcribir 1 = ~ x 0 , en lugar de 1 = 0 x ~ ), porque tiende hacia el cero en lugar de dirigirse hacia infinito.

Es el principio de análisis, de descomposición, de negación; es también el de la oposición, por disyunción, y, por consiguiente, el del Mal, el de la discordancia.

Cuando él mismo se opone al Uno positivo, se transforma en el tipo de lo imposible (cuya expresión matemática es : raiz cuadrada de -n elevado ala 2 potencia Entonces se le denomina el Diablo el divisor, la letra D y sus análogas (t, tz, z…) siendo signos de división.

Por otra parte, el Dos positivo puede adoptar dos variedades, según que sea contado a partir del uno o del otro polo; se le considerará masculino, si toca al polo positivo; femenino, si se adhiere al negativo. Por ejemplo, el Angel, ministro de Dios, es respecto a El un Dos masculino; la Naturaleza, en relación con la Virgen Sabiduría es femenina; aunque esta distinción es menos profunda que la precedente.

Resumiendo, se puede definir el Dos como el complemento relativo del Uno; sea este Uno el Uno absoluto, sea una Unidad individual.

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EL TRES

No hay Uno sin Dos no es el refrán completo, se le añade: No hay Das sin Tres.

Y así enunciado, este refrán es la misma definición del Tres:

El Uno y el Dos solamente han sido separados en el pensamiento divino, así como los dos polos del Absoluto, a fin de dar lugar al Amor, consentido y asentido que les reúne en una Unidad nueva donde cada uno se convierte en la vida del otro. Es lo que expresa el Cristianismo cuando nos dice que Dios ha creado el Mundo para hacerle participar de su propia Beatitud, a condición de que lo acepte y en tanto que lo acepta.

El Tres es la línea de Unión que restablece la Unidad entre el Uno y el Dos complementario, reuniéndo los en sí y penetróndo los al uno y al otro con su Esencia, que es la individualidad invencible.

Difiere de uno y de otro en el hecho de que no posee ningún complementario, ningún opuesto posible; escapa a toda medida, a toda variación, a toda exteriorización formal: es puro Espíritu; es la esencia misma del Ser. Solamente el individuo, el Uno finito, puede aceptar o rehusar-lo en proporciones diversas; para la criatura, su percep~ ción es una subjetividad variable, de otio modo el amor se convertiría para ella en una tiranía.

Ahí reside la fuente del mal, junto a la de la Libertad; la revuelta o rebelión contra el Espíritu santo (que es el tres) es la única que, por definición, Dios no pueda perdonar, puesto que representa el libre rechazo de su amor.

Al penetrar el Uno y el Dos a fin de unirlos, se identifica en cierto modo con cada uno de ellos para reunirlos en sí;así es como Pitágoras lo llama una Unidad herma’frodíta.

Para el Uno y el Dos absolutos, la unión así formada es una Triunidad. Tal es la cristiana: Padre, HUO y Espíritu Santo, que expresa que el Verbo en su descenso creador y multiplicador es inseparable del Padre.

Como sea que el Uno y el Dos son susceptibles de cantidad, su unión tri-unitaria lo es también, aunque, dentro de su cualidad absoluta, esta unión parcial es siempre una; se corresponde con el estado actual de la Unión eterna y progresiva de los dos polos extremos; esa unión es siempre armónica: tales son la generación de los poderes celestes (teogonía, generación de los dioses, de los ángeles, etc.> y las formaciones de la Naturaleza.

Pero, cuando se trata de criaturas provistas de voluntad y de iniciativa o de seres primordiales, que son sólo parcialmente accesibles al Espíritu de Unidad, estos seres no pueden producir nada de completo sin echar mano a la Unidad a la Naturaleza descomponiendo individualidades anteriores (o las propiamente suyas, u otras ajenas a ellas mismas); y sus formaciones más o menos discordantes están sujetas a la Muerte. Luego, su unión viene expresada por una Trinidad especial, aquella generatriz perfectamente caracterizada por la Trinidad popular de la India:Brahma, el creador; Shiva, el destructor, agente de la división y de la descomposición necesaria a la nueva formación, así como para la reducción de sus imperfecciones; Visnú quien preserva lo que tiene de armonía. Así resulta ser pues nuestra trinidad: Padre, Madre, Hijo.

  • Jamás será ella una Tri-Unidad.
    Transición a los demás Números.

Tal como acaba de ser manifestado, no solamente el Tres es triple debido a la realización de la función unificante, sino que lleva a cabo, dentro de cada uno de los otros dos Números, una disposición ternaria; en efecto, debe hacer: 1o, disponer el Uno a unirse con el Dos mediante una especie de polarización hacia él; 2o, tomarlo en su unidad esencial, como término intermediario; 3o, hacerle penetrar en el Dos junto con él para realizar la unión definitiva. Realiza la misma serie de disposiciones en el seno del Dos, y es así como la unión se efectúa por recíproca penetración.

Así pues, por la unión creadora del Uno absoluto con el Dos, del Creador con la Virgen celeste, el Espíritu de Unidad, el Amor, fuente primera de toda creación, realiza, ya de antemano, del Uno una Causa de realización: su pensamiento primero, su Verbo en él; enseguida hace de él un Medio, una Posibilidad, el plano de la creación adecuado para realizar el pensamiento; y en tercer lugar, la fuente de eficacia, ofinalídad, el Poder sobre la inercia del No-Ser. Vienen a representar los grados de descenso del Verbo en su sacrificio de amor.

Por otra parte, en el seno de la Naturaleza, el Tres dispone la Inteligencia, capaz de recibir el pensamiento divino; da la Idea de la forma que puede responder al plano del Verbo; y la Energía que realizará y conservara esta forma.

Por todo ello es por lo que San Juan dice aún en su Epístola: Los hay tres que atestiguan ante el cielo: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; y tres que atestiguan en la Tierra, el Espíritu (inteligencia), el Agua (idea de la forma), ~ la Sangre (la energía)”. Es también lo que simboliza e] Sello de Salomon.

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De ahí se desprenden varias consecuencias:

En primer lugar, habrá tres fases dentro de la creación, y, por consiguiente, tres clases de criaturas: el plano divino o región divina del Pensamiento, el del Uno; el plano mediano, de transición, o región media, lo Inteligible, y de la ley; y el Plano de efectualidad, de posibilidad de ser real, es decir trí-unitario, la región de las formas.

En segundo lugar, la existencia o mejor dicho el funcionamiento del Tres conlleva inmediatamente la existencia y el funcionamiento del Seis: son concomitantes a causa de la polarización primitiva y de su finalidad, de manera que se puede decir: No hay uno sin dos, no hay dos sin tres, no hay tres sin seis.

Y finalmente, no solamente la existencia del Espíritu de unidad lleva consigo la del Seis, sino que la finalidad realizadora que es su razón de ser y la de la creación, lleva consigo una tercera Trinidad. Efectivamente, no basta que el Dos haya sido puesto en estado de llevar a cabo la realización o unión final, sino que es preciso que, a su vez, la ejecute, mediante su propio esfuerzo. A cada una de las facultades enumeradas hasta ahora, como recibidas a través del Dos del Espíritu de unidad, se añade una facultad activa propiá, que se despierta: a la Inteligencia responde el Amor, la Atracción, el Deseo, fuente de toda evolución.

A la idea se sobrepone la Voluntad, la decisión de producir la forma adecuada a la prevista.

A la energía se añade el Movimiento, producto del deseo y del querer, ocupación real de espacio por la extensión.

Hay pues Tres trinidades necesarias para la Creación, y no solamente Dos.

Así la sola existencia del Uno que conlleva la del Dos necesita también la de Nueve Números en total. Es por lo que Pitágoras y los antiguos decían: no hay más que un Número, el que se escribe: O, 1, 2, 3, 4, 5, 6,7, 8,9; todo otro número no es un Número propiamente dicho, es un compuesto hecho del Número repetido más o menos: Esta serie sola es El Número.

En él se distinguían solamente dos secciones:

  • 1. La Trinidad, elemento fundamental de esta serie;
  • 2. Y los seis números siguientes, duplicado de la Trinidad.

La primera comprendía los Números llamados Ideales (1, 2, 3), la segunda serie (4, 5, 6, 7, 8, 9) era la de los Números Matemáticos; en cuanto a todos los demás Números posibles, estaban reunidos bajo el nombre de Números complejos. El diez, que los resumía a todos al expresar la unión rematada de los dos polos, era el Número perfecto.

He ahí la razón del sistema de numeración decimal.
He ahí también los grandes rasgos de la Creación que simboliza el Arbol de los Sephiroth.

Los demás Números distintos del Uno, el 2, el 3, el 6 y el 9, se distribuyen en las tres trinidades para representar en ellas el papel correspondiente a su rango, por analogía con la trinidad primitiva, según la tabla:

123

456

789

Ahí está la clavé de sus significaciones respectivas.

Los de la primera columna, al hacer función de Uno o de Ser, son denominados divinos; los de la tercera columna, al hacer función del Dos nacido del No-Ser, son llamados Naturales; en cuanto a los demás, son denominados Voluntarios o psíquicos, porque es a ellos a quienes pertenece el pronunciarse sobre la aceptación o el rechazo de la Unión de Amor y, por consiguiente, del Espíritu Santo. En ellos reside la raíz del Mal; se la ha visto ya en el dos; y mucho más está en el Cinco, centro de esa tabla.

Bastará pasar rápidamente revista a esos Números aritméticos a fin de dar cierta idea de los mismos.

  • El Cuatro, cabeza de la segunda Trinidad, segundo Uno es la segunda hipostasis del Verbo: Deus de Deo, Lumen de Lumine, Deus verus de Deo vero, ex Patre natus, ante omnia secula, el revelador del Pensamiento divino.
  • El Cinco, Verbo de esta Trinidad, es la Fuente de todo Poder realizador, libre y responsable: Elohim, AdamKadmon.
  • El Seis, espíritu de unidad de esta segunda Trinidad, es sobre todo la Naturaleza-Naturante, la Belleza de la Forma.
  • El Siete es la cabeza de la Tercera Trinidad, la de la primera realización; es el Poder Espiritual vivificante, el Consejo de Dios (según Saint-Yves), el Olimpo pagano especializado en siete Principios directores.
  • El Ocho(tercer Dos) es el Número que dirige las Voluntades, Número de la ley, o sea del Destino y de la Muerte.
  • El Nueve, por fin, armonía de esta Trinidad, es el Poder de la Virtud, la Bendición de las formas armónicas.

Sin embargo, ésas son indicaciones bastante someras, puesto que cada Número exige un estudio tanto más detallado cuanto más fuerte es, ya que cada uno tiene tantas significaciones diferentes como unidades.

La exposición de F. Ch. BARLET nos ofrece en pocas páginas un sorprendente resumen de la doctrina tradicional de los Números y nos muestra la profunda filosofía que interpretaban -e interpretan todavía- a los ojos de los Iniciados. Vamos a ver ahora cómo las matemáticas profanas aportan su contribución al estudio que hemos emprendido.

3.- No solamente son concepciones posibles: sino que es muy probable que se sucedan por periodos alternos. como lo afirman todas las tradiciones (pra1a~a. fin del Mundo. Etc..l.

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Descubra su destino con la numerología Kármica

La fecha de nacimiento revela lo que debemos aprender en esta vida y lo que traemos de vidas anteriores, según esta disciplina.

Los estudiosos de los números aseguran que a través de distintas encarnaciones cada persona incorpora experiencias que enriquecen y definen su existencia actual. El día en que nace esa persona determina una guía básica para el resto de su vida.

Cuando las cifras de la fecha de nacimiento sumadas dan 10 o más hasta el 33, se las reconoce como un “número kármico”, que determina cuál es el destino de cada persona en la vida. De acuerdo a cómo se haya vivido en encarnaciones anteriores, esta cifra puede tratar de una recompensa o estar destinada a que se logre un aprendizaje. Para ello, cada alma ya viene con algunas habilidades o dificultades que tienen que ver con ese destino. Por ejemplo, si usted nació el 26/3/75, deberá realizar la siguiente suma:

(2+6)+(0+3)+(1+9+7+5)= 8+3+22= 8+3+4= 15= 6.

Su número kármico es 15. También puede determinarse para empresas, países, etc. Si su fecha de nacimiento no da entre estos números, tome la cifra del día de su nacimiento.

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Haga su suma y fíjese en los mensajes de cada número.

10 : La rueda de la fortuna. Es un número de elevación o caída según el deseo personal. Será reconocida para bien o para mal, según la acción elegida y despertará reacciones extremas de amor u odio. Tiene un gran poder de creación para determinar cada acontecimiento, ya que es capaz de materializar casi todo lo que imagina. El lema para el 10 es “imagínalo y se concretará”.

11: Un león con bozal. Es un número de difíciles pruebas ocultas y traiciones por parte de otros. Debe unir sus deseos conflictivos para lograr la felicidad. No obstante cada una de las partes en conflicto debe conservar su individualidad pues posee su propio valor.

12 : El sacrificio. Representa al proceso educativo en todos los planos y el sacrificio necesario para alcanzar el conocimiento y la sabiduría tanto en lo intelectual como en lo espiritual.

13 : Renovación y cambio. Aunque en general está como “de mala suerte”, los antiguos maestros afirmaban que quien aprendía a usar el número 13 recibía dominio y poder. Es el número de los cataclismos para que pueda surgir la “tierra nueva de la renovación y el cambio”. Si se lo usa con egoísmo, trae la destrucción. La fuerza constructiva de la vibración 13 ayuda a adaptarse a los cambios con gracia y otorga estabilidad, concreción, practicidad y firmeza.

14 : Movimiento y desafío. Éxito en la comunicación con el público, en forma oral o escrita y todo lo vinculado a los medios de comunicación. La suerte del 14 incluye transacciones monetarias o asuntos especulativos, como las apuestas.

15 : El mago. Si posee este número kármico es sumamente afortunada porque lleva en sí la esencia del encantamiento. Otorga facilidad de palabra con elocuencia y el don de la música, el drama y el arte en general, además de un fuerte magnetismo personal. La vibración 15 es propicia para obtener dinero, regalos y favores, ya que actúa sobre la naturaleza altruista de la gente. Si su desarrollo espiritual es inferior, puede usar la hipnosis o la “magia negra”.

16 : La torre. Previene contra fatalidades, accidentes o la frustración de metas mal planeadas. Para evitar la tendencia fatalista del 16, si fuese número de natalicio, de sendero (FECHA DE NACIMIENTO), de teléfono, o no puede modificar la ortografía de su nombre, deberá esforzarse por trazar anticipada y cuidadosamente todos los planes previendo los fracasos con una cuidadosa atención a los detalles y escuchando la voz interior que por intuición le advertirá del peligro.

17 : La estrella de Venus. Es un número muy espiritual. Los caldeos afirmaban que los representados por esta estrella de ocho puntas se elevarían por sobre las dificultades de la primera parte de su vida hasta el punto, en algunos casos, de alcanzar la inmortalidad por sus acciones.

18 : Conflicto espíritu-materia. Se lo relaciona con conflictos familiares o geopolíticos, como guerras y revoluciones, y traiciones tanto de amigos como de enemigos. La manera de neutralizar esta vibración es “poner la otra mejilla” y devolver bien por mal.

19 : El príncipe de los cielos. Representa la victoria sobre los fracasos y las desilusiones pasajeras. Promete felicidad y satisfacción plena y éxito en sus empresas y en su vida personal. Aunque hubiera otros números negativos en el numerograma, el 19 neutraliza cualquier dificultad.

20: El juicio. Representa un poderoso despertar con nuevos propósitos y grandes planes y ambiciones. Aunque haya demoras y obstáculos ocasionales, se los puede superar mediante el desarrollo de la paciencia. También otorga la bendición de vivir sueños premonitorios y la posibilidad de concretar los buenos y anular los malos.

21: El mundo. Adjudica la victoria después de una larga lucha. Promete éxito y garantiza progresos, honores, recompensas y una elevación general en la vida y en la carrera.

22: El loco. Es un número de advertencia contra las ilusiones, los engaños, los errores de criterio y la posibilidad de depositar la fe en personas indignas de confianza. Si 22 es natalicio o sendero natal y no podemos evitarlo, la lección kármica nos aconseja estar mucho más alerta, frenar la pereza mental y desarrollar más “agresividad espiritual” llevando a la práctica la capacidad de cambiar las cosas y desarrollar el poder de organizar y planificar bien el destino propio y el de los demás. Cuando se reconocen y se practican las responsabilidades personales, el 22 puede dominar los acontecimientos y pasa a ser un número maestro; de lo contrario, queda reducido a un simple 4 lento y retrógrado.

23: La estrella del león. Es un número de recompensa kármica. Promete éxito en lo personal y profesional y garantiza ayuda y protección por parte de superiores y encumbrados. Es muy favorable y bendice con abundante gracia a la persona o entidad que representa. Existiendo la estrella en el numerograma, los números restantes, por negativos que fuesen, no podrán vencer la “fortaleza del león”.

24: Amor, dinero y creatividad. También es de recompensa kármica sobre todo si es sendero natal. Promete la ayuda de los poderosos y se asocia con personas de alto rango y posición. Aumenta el éxito financiero y permite la felicidad en el amor. Su magnetismo es muy atractivo para el sexo opuesto y le permite lograr triunfos mediante el romance, además de la ley y el arte. Deberá cuidarse de la autoindulgencia y de la arrogancia y no descuidar los valores espirituales.

25: Discriminación y análisis. Otorga sabiduría espiritual obtenida mediante cuidadosa observación de personas y cosas. Su fortaleza provendrá de haber superado las desilusiones en la primera parte de la vida y de su capacidad para aprender de los errores cometidos.

26: Asociaciones. Vibra extrañamente con una gran fuerza basada en la falta de egoísmo y el poder de ayudar a otros, aunque no a sí misma. Advierte sobre peligro de desilusiones y algunos fracasos en sus ambiciones causados por malos consejos. Si es el número compuesto del nombre conviene cambiarlo y si es el número de natalicio o de la fecha de nacimiento convendrá investigar lo que se dijo de los números 4 y 8 en notas anteriores.

27: El cetro. Es excelente, armonioso y afortunado. Otorga coraje y poder con un toque de encantamiento que facilita sus tareas de liderazgo. Es un número de recompensa kármica que debe guiarse por sus propias ideas y planes originales.

28: El cordero confiado. Es un número de desconcertantes contradicciones que pueden llevar a la frustración. Simboliza a personas o entidades muy promisorias, capaces de lograr éxitos impresionantes; pero corre el riesgo de perderlo todo si no asume las previsiones del caso o confía indebidamente en parientes o terceras personas y poderosos enemigos en cualquier ámbito. Si fuera el número de nombre, convendría cambiarlo. Si fuera número natal, convendría cultivar lecciones kármicas de prudencia, cautela y planificación detallada para neutralizar su vibración.

29: Gracia bajo presión. Pone muy a prueba la fortaleza espiritual de la persona o entidad representada. Como se puede reducir a 11, deberá aprenderse las lecciones kármicas de este número y a no quejarse de los problemas para neutralizarlo.

30: El solitario. La meditación. Es un número de retrospección, meditación y deducción con superioridad mental en su medio, lo que la aísla y la condena a la soledad. Si está representada por él, suele dejar a un lado las cosas materiales, pero no por falta de oportunidades ni incompetencia, sino porque así lo desea. Es afortunada o desafortunada según su propio deseo. Además de una vibración todopoderosa, el 30 caracteriza a personas con pocos amigos. Prefiere estar sola a mal acompañada y asiste a reuniones sociales sólo si es útil a sus investigaciones o a su profesión.

31: El ermitaño. Es similar al 30, pero aún más autosuficiente, solitario y aislado del prójimo. Con frecuencia está dotado de practicidad, elevada inteligencia y hasta de genialidad. La persona 31 suele ser porfiada y consecuente con sus convicciones e ideales, o testaruda.

32: Comunicación. La “vibración del político” mueve las masas humanas como el 14 y recibe protección y ayuda como el 23. Agrega a esto una capacidad natural de encantar al prójimo con sus magnéticas palabras. Con esto puede convencer de lo que quiera a quien sea por su facilidad para contagiar o vender sus ideas. Deberá actuar con libertad, según su propio criterio, y no dejará que los proyectos se frustren por la terquedad y la estupidez ajenas.

33: Tiene una vibración semejante a la del 24, pero la magia del amor, la creatividad y la promesa de éxito financiero final son todavía mayores. Gracias al doble 3 es más afortunado en todo sentido, en especial con el sexo opuesto, tanto en su carrera o profesión como en su vida romántica y conyugal. Deberá combatir la pereza, la indiferencia y el exceso de confianza. Si tiene sentido del humor y deja de lado su arrogancia de “ganadora” por exceso de confianza sus virtudes se acrecentarán.

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Los planetas y los Dioses

Han tenido distintas denominaciones dependiendo de la cultura o de la época. Obviamente los signos y los planetas se relacionan íntimamente Cuando interpretamos un planeta en una carta natal lo hacemos en términos de la ubicación de las casas en que se encuentran los signos sobre los que rige. Al interpretar la significación de un signo lo relacionamos con la fuerza y la ubicación de su regente planetario. La asignación estándar de los siete planetas clásicos de los diversos signos del zodíaco (Marte regente de Aries y Escorpión, Venus regente de Tauro y Libra, …etc.) figura en prácticamente cada texto desde Ptolomeo hasta Tyl.

Tabla 1: Dioses planetarios babilonianos y sus equivalentes griegos y romanos

Planeta Babiloniano Griego Romano
Saturno Ninib (Ninurta) Kronos Saturno
Júpiter Marduk Zeus Júpiter
Marte Nergal Ares Marte
Venus Ishtar Afrodita Venus
Mercurio Nabu Hermes Mercurio
Luna Sin Artemis Diana
Sol Shamash Apolo Apolo

LOS DOCE DIOSES, también conocidos como Di Consentes, fueron introducidos en Roma antes del tercer siglo a.C. En el 217 a.C., después de que Roma sufriese una seria derrota frente al cartaginés Aníbal, el senado romano ordenó al colegiado religioso romano del decemviri consultar los libros sibilinos y determinar como aplacar la ira de los dioses. A su debido tiempo fueron informados que debía celebrarse un banquete sagrado en honor de los dioses. Seis divanes fueron instalados en público, uno para Júpiter y Juno, un segundo para Neptuno y Minerva, un tercero para Marte y Venus, un cuarto para Apolo y Diana, un quinto para Vulcano y vesta, y el último para Mercurio y Ceres, doce dioses en total. Originalmente solo las cabezas de los dioses eran representadas sobre los divanes. Al final, Roma fue salvada de Aníbal; así es que este banquete inusual se justificó.

Saturno no era uno de los doce. En el primer siglo antes de Cristo, un grupo de estatuas en bronce de los doce Di Consentes estaban en el Foro Romano. Estaban yuxtaposados al tesoro público, que se guardaba en el Templo de Saturno, y el archivo público se guardaba en el Tabularium. Los Di Consentes eran entonces admirablemente convenientes para la protección del estado, capaz de supervisar los asuntos del gobierno y velar sobre el buen manejo financiero o administrativo.

Los doce dioses aparecieron en Roma en una época crítica. Rápidamente los doce demostraron su habilidad de protejer Roma y hacerla florecer.. El culto que los romanos habían importado era el antiguo culto municipal griego, y quedo atribuido a la ciudad de Roma.

Los nombres latinos de los meses no derivan generalmente de los dioses olímpicos. Las dos excepciones obvias son Marzo (Martius) y Junio (Iunis), nombrados después de Marte y Juno. La asociación de Marte con Marzo persistió en calendarios ilustrados hasta la Edad Media, mucho tiempo después que hubiesen desaparecido los dioses de los meses como un conjunto. El poeta latino Ovidio conectaba Venus con Abril (Aprilis), mientras que Mayo (Maius) puede decirse que se relaciona con Maia, la madre de Hermes/Mercurio. Inicialmente solo estos cuatro meses fueron nombrados, los otros fueron enumerados, con nuestro Julio el quinto mes (Marzo era el primero) siendo Quintilis, nuestro mes de Agosto era Sextilis, …etc. Esta costumbre romana de nombrar los primeros cuatro y de enumerar el restante es fascinante; también sucedía en las familias romanas, después de los primeros cuatro niños los siguientes eran nombrados Quintus, Sextus, … etc. [3] El mes de Quintilis fue posteriormente renombrado Julio para conmemorar Julio César en el 44 a.C., y Sextilis fue cambiado a Agosto en honor de Augusto en el año 8 a.C. El nombramiento de Enero y Febrero ocurrió anteriormente, a la época en que el año civil romano fue cambiado de Marzo a Enero.

Tabla 2: Los doce Dioses de Grecia y su equivalente en Roma

Femenino Masculino
Griego Romano Griego Romano
Afrodita Venus Ares Marte
Artemisa Diana Apolo Apolo
Atena Minerva Efaistos Vulcano
Demeter Ceres Poseidón Neptune
Hera Juno Zeus Júpiter
Hestia Vesta Hermes Mercurio

EL SISTEMA ROMANO que posee un dios olímpico asociado a cada mes como tutelar o guardián, aparece en pleno esplendor en el primer siglo d.C. (después de las reformas al calendario de Julio César) en el llamado Calendario Rústico tallado en un pequeño pilar en marbol independiente. El ejemplar sobreviviente, que se encuentra en el Museo Nacional de Nápoles, tiene tres columnas en cada faz, cada una encabezada por un signo zodiacal en bajo relieve y enumera el nombre romano por cada mes asociado con el signo, la cantidad de horas diarias y nocturnas, la posición del Sol, el dios tutelar, y los principales festivales como también las actividades agrícolas. Una traducción en castellano de la inscripción [4] :

Mes Enero. 31 días. Nonas el quinto día. Día 9 horas, noche 14 horas. Sol en Capricornio. Patrocinio de Juno.

Mes Febrero. 28 días. Nonas el quinto día. Día 10 horas, noche 13 horas. Sol en Acuario. Patrocinio de Neptuno. Los campos son sembrados.

Mes Marzo. 31 días. Nonas el séptimo día. Día 12 horas, noche 12 horas. Equinoxio Marzo 24. Sol en Piscis. Patrocinio de Minerva.

Mes Abril. 30 días. Nonas el quinto día. Día 13 horas, noche 10 horas. Sol en Aries. Patrocinio de Venus.

Mes Mayo. 31 días. Nonas el séptimo día. Día 14 horas, noche 9 horas. Sol en Tauro. Patrocinio de Apolo. Los campos son desmalezados. Las ovejas son tondidas. La lana es lavada. Los bueyes son domesticados.

Mes Junio. 30 días. Nonas el quinto día. Día 15 horas, noche 9 horas. Solsticio de verano 23 de Junio. Sol en Géminis. Patrocinio de Mercurio.

Mes Julio (nombrado así). 31 días. Nonas el séptimo día. Día 14 horas, noche 9 horas. Sol en Cáncer. Patrocinio de Júpiter.

Mes Agosto (nombrado así). 31 días. Nonas el quinto día. Día de 13 horas, noche de 11 horas. Sol en Leo. Patrocinio de Ceres.

Mes Septiembre. 30 días. Nonas el quinto día. Día 12 horas, noche 12 horas. Equinoxio Septiembre 23. Sol en Virgo. Patrocinio de Vulcano. Las jarras almacenadas son forradas con resina.

Mes Octubre. 31 días. Nonas el séptimo día. Día 10 horas, noche 13 horas. Sol en Libra. Patrocinio de Marte. Cosecha de la uva.

Mes Noviembre. 30 días. Nonas el quinto día. Día 9 horas, noche 14 horas. Sol en Escorpión. Patrocinio de Diana. Siembra de trigo y cebada.

Mes Diciembre. 31 días. Nonas el quinto día. Día 9 horas, noche 15 horas. Sol en Sagitario. Patrocinio de Vesta. Comienzo de invierno. Abono de viñas, siembra de habas.

La relación de diferentes dioses con los meses y signos zodiacales en estos calendarios rústicos es bastante diferente a los que podríamos esperar. ¡Júpiter para Julio!

Manilius dispuso de las deidades en el mismo orden en su Astronomica, el mas antiguo texto astrológico completo sobreviviente, escrito durante los regímenes de Augusto y de Tiberio (30 a.C. – 37 d.C.), pero corrió de un lugar los signos asociados con cada deidad, ver Tabla 3. También comenzó su lista a partir de Aries, el signo del equinoxio de primavera, en vez que con Enero, el primer mes del año romano.

apolo

La naturaleza esencial de los planetas

planeta01
SOL
eléctrico, enérgico, poderoso, activo, vital, fogoso, fuerte, constructivo y moderadamente fértil.

planeta02
LUNA magnética, tornadiza, plástica, linfática, romántica, emocional y fecunda.

planeta03
MERCURIO neutro, activo, nervioso, adaptable y fecundo en modesta proporción.

planeta04
VENUS
… .magnética, pacífica, suave, templada, cariñosa, moderada, graciosa, pasiva, afable y fecunda.

planeta05
MARTE eléctrico, dinamizador, activo, destructivo, enérgico, vigoroso y estéril.

planeta06
JUPITEReléctrico, expansivo, vitalizador, templado, vital, sanguíneo, sociable y fecundo.

planeta07
SATURNO
magnético, refrenante, controlado, constante, callado, exigente, consolidativo y estéril.

planeta08
URANO neutro, incalculable, excéntrico, original, inestable, intuitivo y moderadamente fecundo.

planeta09
NEPTUNO magnético, caótico, estético, neurótico, falaz, susceptible y moderadamente fecundo.

planeta10
PLUTON eléctrico, excesivo, profundo, autotransformador, potente y fecundo.

Arcanos Mayores

  • Cada uno de los 22 Arcanos tiene un significado distinto si su presentación es al derecho o se presenta invertido.
    También varía  su descripción dependiendo si representa el presente, pasado o futuro.  Así cómo si es para temas de amor, trabajo, salud, situaciones favorables o desfavorables.

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