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La formación Reiki
Despúes de su introducción en Occidente a través de Hawayo Takata, Reiki se fue difundiendo de manera muy paulatina; después de su muerte, sin embargo, todo comenzó a desarrollarse de un modo diferente. Hoy existe completa libertad para la gente que enseña Reiki. Esto resulta altamente ventajoso ya que deja espacio para la experimentación y el desarrollo de nuevas técnicas. Pero al mismo tiempo, la ausencia de reglas o líneas directrices trae aparejado que cierto tipo de entrenamientos no trasmitan una comprensión adecuada de la esencia de Reiki y de su práctica.
Algunos cursos existentes ofrecen todos los niveles de Reiki, inclusive el Segundo Nivel, el de Maestro, en un solo día o en un fin de semana. Si bien esto es posible, la calidad de esta formación deja bastante que desear. Muchos alumnos que han recibido este tipo de formación suelen llegar el final de sus cursos con cierta confusión, sin saber a ciencia cierta cómo llevar a cabo un tratamiento de Reiki o dar una sintonización.

En líneas generales lo que sigue son los contenidos mínimos de cada grado Reiki.
REIKI 1 o PRIMER NIVEL
La duración de este nivel debería ser por lo menos de un día; sin embargo, algunos docentes emplean dos y hasta dos días y medio (siempre depende de la cantidad de alumnos que asistan , a mayor cantidad mayor tiempo).
Los temas mínimos que deben ser tratados son los siguientes:
1. La historia de Reiki.
2. Qué es Reiki y cómo funciona.
3. Los cinco principios de Reiki.
4. La sintonización para Reiki 1 o Primer Nivel. Algunas escuelas ofrecen una o dos sintonizaciones, otras hasta cuatro (todas son igualmente efectivas).
5. Demostración y ejercicios prácticos de tratamientos completos de Reiki: al auto-tratamiento y el tratamiento a otras personas.
6. Algunos docentes también incluyen técnicas de Reiki Japonés.
7. Según el criterio del docente, pueden ser incorporados ejercicios o meditaciones adicionales.
REIKI 2 o SEGUNDO NIVEL
La duración de este nivel debería ser por lo menos de un día; sin embargo, algunos docentes emplean dos y hasta dos días y medio (siempre depende de la cantidad de alumnos que asistan, a mayor cantidad mayor tiempo).
Los temas mínimos que deben ser tratados son los siguientes:
1. Una descripción de cada símbolo. Ello incluye saber dibujarlos, conocer su significado y su forma de empleo.
2. Los alumnos deben ser alentados a memorizar los símbolos. Si un alumno no puede recordar un símbolo determinado, tampoco puede utilizarlo.
3. Se debe dar la sintonización para Reiki 2 o segundo Nivel. Habitualmente esto ocurre con una sintonización, pero algunos docentes ofrecen dos o tres.
4. Ejercicios prácticos con los símbolos para que los alumnos aprendan por experiencia propia cómo se siente la energía de los mismos.
5. Algunos docentes también incluyen en su programa otras técnicas de Reiki japonés.
6. Según el criterio del docente, pueden ser incorporados ejercicios o meditaciones adicionales.
REIKI 3A o Maestría Practicante.
La mayor parte de los docentes enseñan este curso, aún cuando algunos de ellos sólo ofrecen el entrenamiento completo para Maestro docente. La duración de este nivel debería ser por lo menos de un día; sin embargo, algunos docentes emplean dos y hasta dos días y medio (siempre depende de la cantidad de alumnos que asistan, a mayor cantidad mayor tiempo).
Los temas mínimos que deben ser tratados son los siguientes:
1. Una descripción del símbolo Maestro de Usui o de los símbolos Maestro que correspondan con el estilo de Reiki enseñado (los diferentes sistemas utilizan también símbolos diferentes a los empleados en Reiki Usui). Dicha descripción abarca el dibujo, el significado y la utilización del símbolo.
2. Los alumnos deben ser alentados a memorizar los símbolos. Esto es muy importante porque si un alumno no puede recordar un símbolo determinado, entonces tampoco puede utilizarlo.
3. La sintonización al nivel Reiki Maestría Practicante. Esto ocurre habitualmente con una sintonización, aunque algunos docentes prefieren dar dos.
4. Ejercicios prácticos para que los alumnos aprendan por experiencia propia cómo se siente la energía de los símbolos.
5. Según el criterio del docente, pueden ser incorporados ejercicios o meditaciones adicionales.
REIKI 3B o MAESTRÍA DOCENTE
La duración de est curso puede ser de dos días; algunos docentes, sin embargo, utilizan tres o incluso más días. Los temas mínimos que deben ser tratados son los siguientes:
1. Una conversación sobre el significado de ser Maestro de Reiki y de las responsabilidades que ello trae aparejado.
2. La sintonización correspondiente al Nivel Reiki 3B o Maestría docente. Esto ocurre habitualmente en una sintonización, aunque algunos docentes prefieren dar dos.
3. Las demostraciones tienen por fin enseñar en forma precisa cómo deben ser dadas las sintonizaciones correspondientes a cada nivel de Reiki.
4. Realización durante al curso de ejercicios prácticos con todas las sintonizaciones.
5. Discusión sobre temas a ser enseñados y tiempo para preguntas.
6. Según el criterio del docente pueden ser incorporados ejercicios, técnicas o meditaciones adicionales.
Yoga
Patañjali —el primer escritor acerca del yoga—retratado como encarnación de la serpiente divina Adi Sesha (expansión de Sankarshan) El yoga es uno de los seis dárshanas (doctrinas tradicionales del hinduismo). El término dárshanas tiene diversos significados, pero en este caso se debe interpretar en su acepción de «sistemas filosóficos» (entre paréntesis los fundadores o principales referentes históricos de cada sistema):
- Vedanta (de Vyasa)
- Yoga (de Patañjali)
- Sankhya (de Kapilá)
- Purva Mimansa (de Jaimini)
- Nyaya (de Gotama)
- Vaiseshika (de Kanada)
Según sus practicantes, el yoga otorga como resultado la ‘unión o integración del alma individual con Dios’, entre los que tienen una postura de tipo devocional (o religiosa), o ‘el desarrollo de la conciencia espiritual (el percatamiento de la naturaleza, origen y destino espiritual del ser)’, entre los que tienen una postura racionalista (atea o agnóstica). La realización de esta «conciencia unitiva» es un estado en el que el individuo se siente uno con su entorno vital, mediante un fenómeno psíquico de «expansión».
En dicho estado de conciencia, el nacimiento y la muerte constituirían sólo fases de una línea de vida mucho más extensa. Este estado es objeto de estudio de un área de la psicología denominada psicología transpersonal, desarrollada en los años sesenta en EE. UU.
Etimología de la palabra yoga
La palabra española yoga proviene del sánscrito ioga (en escritura devánagari, ???) que procede del verbo iush (en inglés yuj, que proviene de la misma palabra indoeuropea de donde surgen los términos castellanos yugo y conyugal): ‘colocar el yugo [a dos bueyes, para unirlos], concentrar la mente, absorberse en meditación, recordar, unir, conectar, otorgar’, etc.
Algunas traducciones al español de textos de yoga, provenientes del inglés, han utilizado como significado de la raíz sánscrita iush, la palabra ‘atalavamiento’, interpretada, a su vez, como correspondiente al acto de ‘colocar las correas a un animal’, esto es, un paralelo con el poder controlar la propia mente (mediante los conceptos y prácticas del yoga, equivalentes al sistema de correas que sujetan y permiten conducir a una bestia de carga o transporte personal).
Historia
En 1931, el arqueólogo británico sir John Marshall descubrió en Mojensho Daro (Pakistán) un sello de esteatita del siglo XVII a. C. de la cultura del valle del Indo, con una criatura antropomorfa con cuernos en una posición sentada con las piernas cruzadas (lo cual podría ser un ásana de yoga). El descubridor nombró a la figura «Pasupati» (‘señor de las bestias’, otro nombre del dios hindú Shivá). En la actualidad algunos escritores en Occidente creen que esta es una prueba de que en esa cultura se conocía el yoga.
Otros en cambio dicen que el yoga es eterno (anadi: ‘sin comienzo’).
Tipos de yoga
Los sistemas de yoga que se consideran fundamentales o clásicos son:
- ashtanga yoga o raja yoga
- hatha yoga
- jñana yoga
- karma yoga
- bhakti yoga.
Ashtanga-yoga o raja-yoga
Un sadhú (santo) según un grabado de 48 × 35 cm de Frans Balthazar Solvyns (1760-1824) para el libro Illustrations de Les Hindous. París: F. B. Solvyns et H. Nicolle, 1812El texto sánscrito Yoga sutra (‘aforismos de yoga’) de Patañjali (probablemente del siglo III a. C.) es el libro más antiguo sobre el yoga. Prescribe la adhesión a ocho preceptos que constituyen lo que se denomina ashtanga yoga, el ‘yoga de los ocho pasos’ (ashta: ‘ocho’, anga: ‘miembro’). También se lo conoce como raja yoga (o raya ioga), el ‘yoga regio’ (siendo rasha: ‘rey’).
Ocho etapas. Los ‘ocho miembros’ (ashta anga) son:
iama (‘prohibiciones’):
ahimsá (‘no violencia’, sensibilidad hacia otros seres)
satia (‘veracidad’, no mentir)
asteia (‘no robar’)
brahmacharia (‘conducta brahmánica’, aunque en la práctica significaba celibato y estudio de los Vedás)
aparigraja (‘no apegarse’ al hogar, etc.)
niiama (‘preceptos’):
saucha (‘limpieza’ física y mental)
samtosha (‘completa satisfacción’)
tapas (disciplina, ‘consumirse por el calor’)
swadhiaiá (‘recitar [los Vedas en voz baja,] para sí mismo’)
iswara pranidhana (‘ofrecerse al Controlador [Dios]’)
asana (‘postura’): la columna vertebral debe mantenerse erecta y el cuerpo estable en una postura cómoda para la meditación. El hatha yoga se enfoca en este ítem.
pranaiama (‘control de la respiración’; prana: energía mística presente en el aire respirado; y yama: ‘control’)
pratiajara (‘poco comer’, control de los sentidos; prati: ‘poco’; ahara: ‘comer’; implica el retraimiento de los sentidos de los objetos externos).
dharana (‘sostenimiento’; dhara: ‘sostener’; implica la concentración de la mente en un pensamiento)
dhiana (‘meditación’)
samadhi (‘completa absorción’).
Hatha yoga
Una joven occidental practicando hatha yoga, las manos unidas en pranama (saludo reverencial) de pie sobre una mesa, en una convención de yoguis. El hatha yoga es el yoga más difundido en todo el mundo, conocido por sus asanas (o posiciones corporales). Se trata de un sistema de ejercicios físicos cuyo propósito es lograr que el cuerpo esté apto para la meditación. Los asanas generan serenidad física y mental, de tal forma que el yogui devoto pueda sentarse durante varias horas en una postura de meditación sin sufrir fatiga o inquietud. Actualmente el hatha yoga enfatiza la relajación. Uno de sus asanas principales es el padmasana (o ‘posición de loto’) y el «saludo al sol» (Suriá namaskar).
Jñana yoga
El jñana (‘conocimiento’), se aplica tanto en contextos sagrados como laicos. Vinculado con el término yoga, se puede referir al aprendizaje, o conocimiento conceptual, y a la más elevada sabiduría, visión intuitiva o gnosis, es decir, a una especie de conocimiento liberador o intuición. Ocasionalmente, jñana incluso se equipara con la Realidad última.
Karma yoga
‘Yoga de la acción’ o más bien del servicio, dedicación completa de las actividades, las palabras y la mente a Dios. El karma yoga no es la actividad dedicada al bien. Según el hinduismo las buenas obras (el buen karma) no llevan a Dios, sino a una siguiente reencarnación en mejores condiciones de vida, mientras que las actividades pecaminosas (el mal karma) llevan a una reencarnación en peores condiciones de vida. El karma yoga no produce reacciones materiales, sino que libera al alma y le permite (en el momento de la muerte) volver con Dios.
Bhakti yoga
Yoga devocional. La diferencia entre el karma-yoga y el bhakti es muy sutil: aunque ambos tipos de practicantes dedican sus actividades al Absoluto, a los practicantes de la devoción (bhaktas) les interesa un conocimiento más esotérico de la naturaleza de Dios (en su personalidad como Krishná) y de sus actividades, provenientes de desarrollos más modernos de los Vedas, especialmente del Srimad Bhágavatam. Fue popularizado en los años setenta por el movimiento Hare Krishna.

Consultar el oráculo
Cada vez que consulte el oráculo tome nota del consejo que encontrará en el cuadro de la página siguiente. Interprételo como mejor lo entienda, y anote brevemente sus ideas. Sea tan preciso como pueda con sus preguntas; cuanto más vaga sea la pregunta, tanto más será la respuesta. Una vez que la situación en cuestión se haya resuelto, vuelva a consultar sus notas. Entonces podrá reevaluar su interpretación original. Si no puede descubrir ninguna importancia inmediata en una respuesta dada, recuerde que se verá limitado por sus expectativas; es posible que más tarde vea el sentido en un resultado inesperado.
Se ha dicho que el I-Ching tiene personalidad propia, e incluso, “sentido del humor”; se irá familiarizando con el carácter del oráculo a medida que practica su adivinación. Si tiene la sensación de estar progresando quizá desee estudiar la edición de Blofeld, que es, más o menos una traducción al inglés del chino. El estudio del folklore y el simbolismo orientales, interesante en sí mismo, aumentará sin duda su comprensión o afinidad con el Libro del cambio.
Los sesenta y cuatro hexagramas
- 1: sea audaz, pero no implacable, y todo terminará felizmente y bien.
- 2: se necesita un esfuerzo intenso, sin relajación.
- 3: si tiene prisa, vaya despacio; solicite la ayuda de otros.
- 4: decídase; ha llegado el momento de tomar decisiones. Aprenda de la experiencia.
- 5: su éxito quedará asegurado con una combinación de decisión, persistencia y sinceridad.
- 6: sea cauto; no corra riesgos, y no confíe en la suerte. Sus planes pueden conducir a un conflicto.
- 7: una acción bien considerada producirá éxito.
- 8: debe tratar de dar tanto como toma; elabore otro hexagrama.
- 9: sea feliz con pequeños éxitos. Sea responsable con los deseos de otras personas.
- 10: un problema puede superarse con iniciativa y tenacidad.
- 11: buena fortuna en esta cuestión.
- 12: las cosas no son lo que parecen; no corra riesgos ni siga el consejo de otros.
- 13: las cosas terminarán bien si considera los intereses de otros; no aplace decisiones.
- 14: busque la ayuda de otros. Prepárese para lo inesperado!
- 15: conserve la calma, haga lo que le parezca correcto y todo terminará satisfactoriamente.
- 16: evite las incomprensiones explicando su punto de vista. Busque ayuda.
- 17: conténgase o las cosas saldrán mal.
- 18: la situación es confusa; trate de desenredarla con paciencia. No sea perezoso.
- 19: una situación mezclada, con fuerzas buenas y malas agitándose; corte de raíz estas últimas.
- 20: evite la prisa excesiva; considere cuidadosamente cada factor implicado.
- 21: emprenda una acción positiva y contundente, y empuje enérgicamente hacia adelante.
- 22: aténgase a las reglas; no haga nada que pueda despertar objeciones en los demás.
- 23: retroceda y permanezca sereno. No haga nada. Momento para la paciencia y la prudencia.
- 24: experimente con lo nuevo; evite a toda costa aferrarse a lo viejo.
- 25: actúe de acuerdo con sus deseos más íntimos. Actúe con espontaneidad.
- 26: trabaje! Juegue! Sea muy extrovertido. Un momento para gran energía.
- 27: lleve cuidado! Concéntrese en lo importante, no en trivialidades. No desanime a otros.
- 28: momento para el esfuerzo sostenido y planificado.
- 29: no se comprometa; aténgase a sus principios y las cosas saldrán bien.
- 30: póngase de acuerdo con la realidad: no puede tenerlo todo.
- 31: la buena fortuna está con usted, pero evite ser complaciente. No pierda la corriente!
- 32: tiempo para aceptar los golpes de la fortuna. Sea humilde, como el junco que se inclina al viento.
- 33: es mejor una ordenada retirada e inactividad.
- 34: la situación terminará bien para usted si hace lo moralmente correcto.
- 35: controlará la situación si usa su influencia para el bien.
- 36: no se sienta deprimido; manténgase frío y tranquilo en medio del desorden.
- 37: tiempo para la lealtad, y para cumplir sus obligaciones.
- 38: están indicados el compromiso y la buena voluntad.
- 39: evite las disputas, busque la ayuda de los amigos.
- 40: tiempo para la audacia, olvidar el pasado y pensar en el futuro.
- 41: sea prudente, use de su fortaleza interna.
- 42: sea audaz; haga grandes cambios en su vida, pero tenga en cuenta los intereses de los demás.
- 43: sea firme; muestre buena voluntad y no actúe sobre esa base.
- 44: confíe en su propio juicio; tome sus propias decisiones y actúe sobre esa base.
- 45: trate de no ser demasiado seguro de sí mismo; busque ayuda y consejo de otros.
- 46: sea adaptable y esté preparado para pensar y actuar con rapidez, y para aceptar consejos.
- 47: una situación muy difícil; sea resistente.
- 48: trate de comportarse como se esperaría de usted; utilice su fuerza interna.
- 49: ante una situación que cambia con rapidez, debe estar preparado para cambiar con ella.
- 50: la situación no es prometedora; conténgase y no emprenda ninguna acción.
- 51: abundan las sorpresas, en general desagradables. Reflexione antes de actuar.
- 52: necesita fortaleza interna; es necesario un autoexamen sereno.
- 53: evite la precipitación; deje que las cosas se desarrollen a su propio ritmo.
- 54: no corra riesgos; sea muy prudente, evite ofender.
- 55: disfrute con lo que suceda. Relájese.
- 56: nada es seguro en este momento; debe ser paciente.
- 57: no haga ningún movimiento sin haber considerado antes las implicaciones.
- 58: sea generoso, tenga en cuenta todas las ideas nuevas, y coopere con los demás.
- 59: sea cuidadoso, actúe con desinterés. Asegúrese que sus motivaciones son honradas.
- 60: se encuentra en una encrucijada importante; acepte cualquier fuerza que se ejerza sobre sus acciones.
- 61: no pierda la calma; explique con todo detalle sus acciones.
- 62: concéntrese en los pequeños problemas; no trate de resolver los grandes.
- 63: prepárese para lo totalmente inesperado. Saldrá fortalecido.
- 64: el éxito se deriva de la prudencia; se halla sobre una capa de hielo muy delgada.
El nacimiento del I Ching
Cuenta la leyenda que miles de años atrás (se estima que en 2852-2738 a.C.), antes del nacimiento de la historia escrita, vivió un gran sabio chino de nombre Fu Hsi. Existe la creencia de que Fu Hsi fue el hombre que unificó la China, tornándose así su primer Emperador. Se le adjudica también la introducción en China de la agricultura. Hombre de intelecto increíblemente vasto, Fu Hsi extrajo del universo un modelo matemático perfecto, completo en todas sus condiciones y elementos. Tal modelo es formado por 64 figuras de seis líneas conocidas por los chinos como Kua. Cuenta aún la leyenda que Fu Hsi vio tales líneas por vez primera en el caparazón de una tortuga.
Para dar forma a los 64 hexagramas del I Ching, Fu Hsi analizó las variaciones y movimientos del universo, sus interrelaciones y las regularidades que tales fenómenos presentaban. A través de la comprensión de las leyes que regían dichas regularidades Fu Hsi llegó al origen de aquello que en occidente denominamos Destino. De esta forma los hexagramas de Fu Hsi representan lo que Jung llamaría de arquetipos cósmicos, y simbolizan las situaciones posibles de la vida humana entre el Cielo y la Tierra. Ellos forman el repertorio de los estados de transformación del Yin y del Yang, las circunstancias en las cuales estos imprimen sus diferencias y movimientos; nos explican cómo, y con qué intensidad, esos dos principios están en armonía o en conflicto, y cómo ellos se transforman uno al otro, pues interdependencia es la palabra clave del I Ching.
Así, ese sistema, compuesto exclusivamente por los sesenta y cuatro Hexagramas, representa una armonía operacional, la gramática de una lengua de 4096 signos (64 X 64). Un lenguaje que nos permite reconocer las normas universales, recoger la energía del Chi y actuar de acuerdo a ésta.
Desarrollo histórico
La escritura no existía en los tiempos de Fu Hsi. Sus conocimientos y descubrimientos fueron transmitidos de generación en generación, por un período de más de diez siglos. En la época que surge la escritura en China, recibieron su primera versión documental. Pasaron más de dos mil años y durante ese tiempo tales conocimientos, ya denominados I Ching, florecieron.
En el siglo XII AC reinó en la China el tirano Chou Shin, el útimo Emperador de la dinastía Shang. Chou Shin fue un gobernante despótico y cruel. En esa época también vivió un hombre llamado Wên, un erudito estudioso del I Ching, que gobernaba una pequeña provincia en área remota en el oeste de la China. Wên regía su gobierno por los principios del I Ching y era amado y respetado. Cuando el pueblo finalmente se rebeló contra el tirano Chou Shin, Wên fue llamado a liderar la insurrección, quien rehusó alegando la necesidad de actuar en el marco de las leyes. Chou Shin, temeroso del prestigio e influencia de Wên, mandó hacerlo prisionero. Este último, encarcelado, se mantuvo con vida gracias a su gran popularidad.
Durante el año de 1143 AC en que estuvo confinado, Wên se dedicó al uso y estudio del I Ching. En ese entonces existían dos versiones del I Ching – Lien Sah y Gai Tsen. Durante su reclusión Wên reinterpretó los nombres de los Kua y otras partes del libro. Él también cambió el orden de los Kua establecido por Fu Hsi, dándoles el ordenamiento vigente en la actualidad. En 1122 a.C., el hijo mayor de Wên, Yu, después de denunciar públicamente al Emperador Chou Shin, se rebeló y depuso al tirano, tornándose rey. El nuevo monarca, para honrar a su padre, lo homenajeó con el título honorífico de Rey. De esta forma, Wên pasó a la historia como Rey Wên, pese a nunca haberlo sido de hecho.
Yu murió pocos años después de tornarse rey, dejando en el trono a su hijo de trece años. El inexperto joven era obviamente incapaz de gobernar, de modo que el hijo menor de Wên, de nombre Tan y conocido como Duque Chou, gobernó en su lugar. Tan, iniciado por su padre en el uso del I Ching, interpretó y registró durante su reinado el significado de las líneas individuales del I Ching.
Era el año 1109 a.C. cuando el I Ching cobró la forma bajo la cual se lo conoce hoy en día. La eficiencia del reinado de Wên y sus hijos fue tan grande que lanzó las bases para la fundación de su dinastía (Chou), que duró 800 años, siendo la más larga y prolífica de la historia de China. El Rey Wên es el marco entre el mito (Fu Shi) y la historia en el I Ching.
Siglos más tarde (VI a.C.), Confucio entra en contacto con el I Ching. A él se le atribuye la frase: “Si tuviera yo algunos años más de vida los dedicaría al estudio del I Ching, y podría así escapar de muchos y enormes errores”.
Se cuenta que Confucio, usuario frecuente del gran libro, tan sólo una vez reconoció un error de juicio en el oráculo: el libro señalaba al filosofo una falla de carácter que él era incapaz de reconocer. El sabio Confucio vivió en la China feudal (550-428 a.C.), y más allá de sus colaboraciones en libros clásicos como el I Ching, dejó obras que llegaron hasta nuestra época. Entre las más conocidas están Los Analectos, La Gran Ciencia y la Doctrina de la Medianía. Confucio escribió muchos comentarios al I Ching, hoy reproducidos en otros volúmenes. Tales trabajos, hoy conocidos como las “Diez alas”, son considerados como parte integrante del libro.
En 213 a.C., el emperador Huang Ti, famoso por haber sido el constructor de la Gran Muralla, ordenó una gran quema de libros. Toda la antigua literatura fue incinerada. Fueron eximidos del fuego únicamente los libros oraculares, los de medicina y agricultura. De esta forma, el I Ching, considerado un clásico oracular, quedó a salvo, llegando al presente como el libro más antiguo conocido por la humanidad.
¿El I Ching funciona?
No hay una respuesta directa a esa pregunta. Un famoso escritor contemporáneo (Norman Mailer), preguntado sobre si creía en la vida después de la muerte dijo que prefería no responder pues este era un asunto en el cual se sentiría igualmente bobo pronunciándose afirmativa o negativamente. El I Ching está en esta categoría de asuntos.
Una eminencia occidental, el psicoanalista Carl G.Jung, manifestó públicamente su creencia en los vaticinios del I Ching (e hizo uso de éste durante toda su vida). El matemático Leibniz se dedicó a estudiar los hexagramas de Fu Hsi en los cuales juzgó encontrar similaridades con el sistema binario que había descubierto y que hoy es usado por los computadores.
Freud y su grupo condenaban Jung y Reich por su misticismo; sin embargo Abraham, uno de los más próximos a Freud, estando gravemente enfermo se operó con Fliess, igualmente místico, quien determinó el día más favorable al acto quirúrgico a través de implausibles cálculos del ritmo universal, a la manera de un astrólogo.
Muchos atribuyen valor al Libro; otros tantos lo juzgan un mero libro de adivinaciones. No importa. Hay muchas formas de ver el I Ching.
Se puede creer en su valor absoluto, intrínseco; es posible, como Jung, creer que éste tiene el poder de traer desde la profundidad del inconsciente hacia la superficie de la mente el dispositivo que nos permite visualizar un problema en sus reales dimensiones y deducir los medios de tratarlo; o se puede, finalmente, ver el libro en su otra faceta: no sólo un oráculo sino también un libro de cultura y sabiduría cristalizadas a lo largo de 40 siglos. Edad por lo menos dos veces mayor que la del gran libro sagrado occidental: la Biblia.
De esta forma, como respuesta a la pregunta propuesta en el inicio, preferimos registrar las palabras de Carl Gustav Jung:
“El I Ching no ofrece pruebas ni resultados; no hace alarde de sí, ni es de fácil abordaje. Como si fuera una parte de la naturaleza, espera hasta que lo descubramos. Aquellos a quienes no agrade no tienen por qué usarlo, y quien a él se oponga no es obligado a considerarlo verdadero. Déjenlo tan sólo ir por el mundo en beneficio de otros”

Colores que curan
Los efectos del color en nuestros estados de ánimo, nuestra salud, y la forma de pensar han sido estudiados por los científicos por años. La preferencia por un color sobre otro puede estar relacionada a la forma en que ese color hace sentir al individuo.
Los colores son energía de luz visible de ciertas longitudes de onda. Los fotoreceptores en la retina traducen esta energía en colores. La retina tiene tres tipos de estos fotoreceptores, uno para el azul, otro para el verde y otro para el rojo. Percibimos otros colores por la combinación de estos tres colores básicos. Cuando la energía del color entra en nuestros cuerpos, estimula las glándulas pineal y pituitaria. Esto a su vez afecta la producción de ciertas hormonas, las cuales tienen efecto sobre una variedad de procesos fisiológicos. Esto explica por qué el color, según se ha descubierto, tiene una influencia tan directa sobre nuestros pensamientos, estados de ánimo, y patrones de comportamiento. Muchos científicos creen que esta influencia está separada en forma distintiva de factores culturales y psicológicos
Como sabemos los colores son los rayos de luz reflejados o emitido por los objetos que vemos a través de nuestros ojos. Esta radiación luminosa tiene la capacidad de influir de forma positiva o negativa, de hecho en las antiguas medicinas orientales eran muy tenidos en cuenta, incluso en la realización de las medicinas. Los colores tienen unas vibraciones muy sutiles las cuales afectan nuestros centros vitales y psíquicos, por lo cual la utilización adecuada de dichas vibraciones pueden mejorar sensiblemente nuestra salud.
Desde hace tiempo existe una disciplina llamada cromoterapia que se basa en al utilización de los colores.
El efecto psíquico que los colores causan en las personas probablemente tenga su causa en los primeros estadios existenciales del hombre. En la más remota antigüedad la vida de las personas estaba muy determinada por la naturaleza, y mucho pensamientos primordiales y arquetipos podrían estar asociados a las manifestaciones luminosas propias de la naturaleza como a continuación vamos a explicar.
Negro.
La persona se siente sola, busca el aislamiento, incluso para encontrarse en un raro efecto psicológico más segura (en las artes marciales vemos como el cinturón negro es signo de superioridad), y por, pero no encuentra su incorporación y posición social en la sociedad. La persona suele sentirse incomprendida en su familia, normalmente hay una ausencia de padre o modelo que pueda aportar seguridad o guía, es síntoma de carencia afectiva. La persona suele sentir que tiene que ser su propio padre. El recogimiento le proporciona al individuo un sentimiento místico de profundidad y fortaleza interna. Hay una clara falta de integración social, pero por otra parte la persona detecta las limitaciones que le impone su entorno, por ello, cuando el individuo busca el negro para vestir, es reflejo de la búsqueda de la independencia de dichas limitaciones, que en ocasiones por motivos económicos e intensos vínculos emocionales se hace muy intensa.
Marrón
La persona tiene sentimientos muy ordinarios y comunes, no presenta demasiadas inquietudes y tampoco manifiesta necesidad de correr riegos, o de tener problemas, actúa de forma mecánica dirigido por otros, no cuestiona de forma positiva y no decide. Desde un punto de vista emocional hay poca intensidad, es como si le faltase vitalidad, hay carencia de energía vital.
Rojo
La persona es inquieta, con ganas de tomar iniciativas, enfrentarse a los demás, combatir o competir, precisa de la acción y la aventura, en algunos casos hay cierta tensión y agresividad. La mayoría de veces indica impulsos y deseos de mantener relaciones sexuales.
Naranja
La persona siente que tiene ganas de realizar alguna actividad psíquica o psicofísica, actividades donde se requiera destreza y habilidad, coordinación entre los físico y lo psíquico. El naranja es propicio cuando en el estado de animo sentimos la necesidad de conquistar o seducir a alguien. Este color suele indicar que la persona tiene cierto control sobre sus emociones y se siente bastante segura.
Amarillo
Es propio de aquellas personas que se sienten seguras mentalmente y cuya capacidad de profundizar intelectualmente es alta. Son personas con muy alta capacidad de concentración y no se sienten influenciadas por las opinionesel entorno, tiene su propia opinión y visión de las cosas. Tienen ideas diferentes por lo tanto se sienten diferentes. Normalmente quien lleva este color está demandando otro estilo de vida con mayor trascendencia mental o espiritual.
Verde
Cuando una persona lleva el verde es por lo general que se encuentra tranquila o busca la tranquilidad, hay una estabilidad psico-emocional que por lo general se establece con asuntos materiales, dinero, trabajo o conformismo en la vida amorosa. La persona no tiene demasiadas emociones y su situación aunque no sea buena la prefiere a tener que tomar decisiones.
Azules y violetas
Estos colores los llevan aquellas personas que se sienten bien, experimentan una sensación de bienestar psico-emocional derivado de su interior, tienen experiencia sobre su propia persona y la seguridad que tienen es interna, dependiendo exclusivamente de ellos, están abiertos a cualquier perspectiva. Hay una necesidad de trascender los instintos, emociones y todo aquello que pueda ocasionar determinismo. Hay una necesidad de desarrollo o actividad espiritual.
Gris
Como mezcla de blanco y negro hay un sentimiento de desmotivación, de cansancio psico-emocional, que por lo general coincide con cansancio físico, este color expresa las grandes limitaciones el negro que impide actuar a nivel social (el blanco), y las responsabilidades sociales o familiares que tiene la persona, que las vive sin motivación, como rutina y como obligación que no responde a las necesidades personales o sociales.
Blanco
Es propicio de aquellas personas que buscan una mayor integración social, o sienten que participan socialmente o en la familia, a veces manifiestan que el ambiente les proporciona seguridad y les es familiar. Se encuentran o buscan un estado de bienestar personal que se relacione con el entorno. Es el color que indica que la persona busca la aceptación social, o se siente socialmente aceptada.

Rojo
El hombre en contacto con la naturaleza y en una vida plenamente salvaje sufriría múltiples heridas, las cuales causarían en muchas ocasiones importantes dolores, y que éste siempre asociaría al color de la sangre, siendo éste color un signo de peligro, y ante una situación de peligro se desencadenan una serie efectos psíquicos y físicos, tales como un aumento de la adrenalina en el torrente sanguíneo, una aceleración del ritmo cardiaco, una excitación del sistema nervioso, etc. , los cuales preparan al cuerpo o bien para la huida (generalmente) o bien para hacer frente al peligro. Sin duda, el mensaje indicado por dicho color se ha instalado en subconsciente colectivo, y ante rojo el rojo siempre nos excitaremos y alteraremos.
El rojo no sólo propicia la agresividad, como contrapartida diremos que activa el deseo sexual.
Naranja
El naranja se encuentra con más dificultad en el reino animal y vegetal, pero probablemente en las salidas y puestas del sol, la luz en muchos lugares de la tierra por unos momentos tenga este color. Este color precede a un cambio de estado luminoso, o bien con la salida del sol o con su ocultación, lo cual puede interpretarse como un momento muy especial, de transición donde las formas y los tonos cambian, con lo cual debe de ser mayor la atención mental para tener una percepción adecuada de la realidad, y prepararse para el nuevo estado de gran luminosidad u oscuridad. O sea que, este color puede propiciar la concentración, de hecho, los monjes budistas y de otras religiones orientales utilizan este color en sus túnicas, como color que facilita no sólo la atención, sino la agudeza mental y percepción de otros estados de conciencia.
Amarillo
Para muchos es el color del sol y el color del fuego, es el color de la luz con la que hacemos la mayoría de actividades cotidianas, y es la luz con la que podemos leer o realizar ciertas actividades intelectuales. El fuego a poco que fijemos la mirada llamará toda nuestra atención sumergiéndonos en profundos pensamientos. Por ello este color facilita la adquisición de conocimientos. Seguramente que nuestros antepasados al calor del fuego reunidos por la noche se comunicaban y transmitían su saber. La tradición a creado muchas supersticiones en lo que refiere al teatro y otras actividades, pero sin duda, es un color que representa valor y energía. Este color nos facilitará el aprendizaje, pero no conviene abusar de él, pues también nos puede llegar a poner nerviosos, especialmente si no comunicamos los conocimientos adquiridos.
Verde
El color verde debía ser para nuestros antepasados signo de esperanza y bienestar, pues los campos y bosques de este color infundían seguridad y cierta tranquilidad, pues se asociaba el color al lugar que proveía de los recursos necesarios para la subsistencia. Al mismo tiempo los campos y bosques podían servir como lugar donde uno podría camuflarse.
Nos proporciona una sensación de bienestar y estabilidad, por ello es el color que simboliza la medicina.
Celeste
El azul del cielo debía de transmitir a los antiguos la sensación de trascendencia, y tranquilidad, el contemplar el cielo lógicamente quitaba la vista de la tierra y la dedicación que demandan los asuntos terrestres, por ello este color simboliza el desarrollo espiritual.
Azul marino
Este es un azul de menor impacto probablemente en la memoria colectiva, y probablemente se aloje en el subconsciente como señal de profundidad, tal y como sugiere el océano, pero es un color que podría aparecer en el cielo con cierta frecuencia, y también podría dar la sensación de amenaza, así que, es muy posible que junto al significado sugerido por el azul celeste, el azul marino tenga connotaciones de inestabilidad y amenaza, lo cual puede infundir algo de temor. La vista y atención tanto del cielo cuando estuviese de este color como de las aguas, podrían activar cierta sabiduría intuitiva, por ello este color representa la sabiduría. En cuanto a connotación de amenaza, la podemos encontrar en los uniformes militares de este color utilizados por algunos países durante mucho tiempo.
Azul añil
este es un color que se encuentra en menor medida en la naturaleza, y por ello tiene menos fuerza en nuestro subconsciente, pero parece ser propicia la intuición y la sensibilidad psíquica.
Violeta
Este es otro de los tonos que menos se encuentran en la naturaleza, pero parece ser que tiene que ver con la inteligencia y la capacidad cognitiva, sin embargo, incita a la aventura y la independencia, es símbolo de evolución.
Rosa
Se encuentra en menor medida, pero siendo un tono del rojo parece ser que conserva las propiedades de éste hacia las relaciones sexuales, pero de una forma suave, sin tanta pasión ni energía, por ello es símbolo de timidez y amabilidad.
Blanco
Este color siendo la suma de todos de alguna forma contiene todos los significados de los colores, el blanco los antiguos lo podrían ver en las nubes, la nieve y la luna mayoritariamente, lo cual representaría el movimiento y los cambios de estado, tanto por el agua que se convierte en nieve como por las fases de la luna. Las novias se visten de blanco generalmente como símbolo de pureza, y del cambio de estado civil, muchos son los pijamas y sabanas blancas, indicando el cambio de que se produce al irnos a dormir, y en oriente ante el luto de alguna persona querida la personas se visten de blanco, pensando que dicho ser experimenta un cambio en su espíritu, y que al mismo tiempo los que se quedan también experimentarán un cambio.
Negro
El negro es la ausencia de luz y por lo tanto de color, la oscuridad representa lo desconocido, el miedo, la no-existencia, en la noche más oscura el hombre en sus estadios más primitivos cualquier acción a realizar requeriría sin duda una gran concentración especialmente puesta en marcha por parte del resto de los sentidos. Este color representa el aislamiento, la soledad, y de alguna manera la falta de sociabilidad, vitalidad y por lo tanto en algunas sociedades se le asocia a la muerte.
Como hemos visto los colores en la antigüedad representaban situaciones y pensamientos ejemplares, simples pero muy importantes, tanto en los quehaceres como en la supervivencia del hombre, sin duda cada, color significaba una situación asociada a un estado de ánimo y un efecto biopsíquico, incluso es posible que los primeros pensamientos fundamentales estén fuertemente asociados a los colores esenciales.

La abrazoterapia
El contacto físico no es sólo algo agradable. Es algo necesario. La investigación científica apoya la teoría de que la estimulación por el contacto es absolutamente necesaria para nuestro bienestar físico y emocional.
El contacto terapéutico, reconocido como instrumento esencial para la curación, forma parte del adiestramiento de las enfermeras, en la actualidad, en varios centros médicos de importancia. Se lo emplea para aliviar el dolor, la depresión y la ansiedad; para acrecentar en los pacientes la voluntad de vivir; para ayudar a los bebés prematuros (que se han visto privados de contacto en sus incubadoras) a crecer y fortalecerse.
Con diversos experimentos se ha demostrado que el contacto físico:
- Nos hace ver con mejores ojos nuestra propia persona y nuestro ambiente.
- Tiene un efecto positivo en el desarrollo idiomático y en el coeficiente intelectual de los niños.
- Provoca alteraciones fisiológicas mensurables en quien toca y en el tocado.
- Apenas comenzamos a comprender el poder que tiene el contacto físico.
Si bien hay muchas formas de tocar, sugerimos que el abrazo es una muy especial, y que contribuye de un modo muy importante a la curación y la salud.
Requisitos:
Los requisitos para ser abrazoterapeuta y para ser paciente son los mismos: simplemente, existir. El abrazo terapéutico es un proceso de curación mutua. En realidad, abrazante y abrazado desempeñan papeles intercambiables. Como abrazoterapeuta, uno está abierto al niño que lleva adentro, necesitado de amor, seguridad, apoyo, cariño y juegos, en tanto se ofrece a las mismas necesidades por parte del otro.
El abrazoterapeuta no juzga ni culpa. Pero sabe reconocer que muchos de nosotros, en nuestra poco amable sociedad, no hemos aprendido a pedir el apoyo emocional que necesitamos. Si desde la Infancia han escaseado el amor o el apoyo (o los juegos) tal vez nos sintamos heridos. Si los vericuetos del crecimiento nos han dejado una autoestima deficiente, podemos sentirnos indignos de amor… indignos de un abrazo.
Los abrazoterapeutas no pueden resolver todos estos problemas, pero sí respetar los conflictos y ofrecer comprensión, risas, palabras suaves y abundantes abrazos. La abrazoterapia no es sólo para los solitarios y los doloridos. También da mayor salud al saludable, más felicidad al feliz. y el más seguro entre nosotros se sentirá aun más seguro.
EI abrazo es para todos. Cualquier puede ser abrazoterapeuta. Pero si usted domina los Tipos de Abrazos y las Técnicas Avanzadas, desarrollará mayor habiIidad y confianza en su capacidad natural de compartir abrazos estupendos.

Tipo de abrazos
Abrazo de oso – Es el típico de padres e hijos, donde el más grande envuelve con su cuerpo al más pequeño.
Abrazo y contacto de mejillas – Uno coloca los brazos sobre los hombros del otro, a la vez que le da un beso en cada mejilla. Implica consuelo, bondad, consideración.
Abrazo oriental – Ambos entrelazan los brazos con el cuerpo del otro. Se busca el contacto espiritual con todo el cuerpo del otro. Se acompaña con una inspiración y es el más largo. Se ponen en contacto los espíritus de las personas a través del cuerpo.
Abrazo de a tres – Para padres con hijos o varios amigos. Implica consuelo, felicidad. La persona abrazada se siente totalmente a salvo.
Abrazo de costado – El brazo de uno se pasa por el hombro o la cintura del otro. Ideal para pasear acompañados, disfrutando del paisaje.
Abrazo de corazón – Largo, intenso, cálido, brota directamente del corazón. Surge en cualquier momento para saludar, recordar fechas especiales, expresar alegría. Ofrece ternura y amor incondicional.
A muy corta edad, somos abiertos por naturaleza. Queremos dar amor y contacto físico, tanto como ser amados y tocados. Si nos vemos privados de amor y contacto, nos tornamos mal dispuestos a pagar los aranceles de vulnerabilidad. El amor retenido puede convertirse en dolor.
Los abrazoterapeutas ayudan a aliviar ese dolor. Cuando nos arriesgamos a un abrazo, afirmamos nuestra maravillosa capacidad de compartir. Cuando nos volcamos hacia afuera y tocamos a otros, estamos en libertad de descubrir la compasión, junto con la capacidad de alegría, que existe en todos nosotros. Según vamos transformándonos en abrazantes más espontáneos y descubrimos tales riquezas interiores, el precio comienza a parecernos relativamente bajo.

El abrazo corazón a corazón
Técnica de curación espiritual.
Este abrazo es, como su mismo nombre lo dice, de Corazón, de Amor, con todo el magnetismo del más poderoso e importante de nuestros órganos físico, espiritual y fuente de todas nuestras emociones. Va más allá de un simple abrazo, es netamente sanador, purificador y vivificante, tanto para quien lo da, como para quien lo recibe. Un regalo de energía terapéutica. Este ejercicio nos permite despertar nuestra sensibilidad y generar una conexión espiritual, física, energética y psicoemocional.
Nos ayuda a:
- Mejorar nuestras relaciones familiares, amicales y de pareja.
- Eliminar resentimientos y miedos, tanto en adultos como niños.
- Cambiar de “actitud” en situaciones difíciles con los hijos.
- Transmitir y sentir protección y seguridad.
- Afianzar la confianza y fortaleza.
- Despertar la sensibilidad.
- Desarrollar la paciencia y la tolerancia, entre otros beneficios más.
Y sobre todo darnos la oportunidad de ofrecer ternura y Amor a quien más lo necesite, incluyéndonos a nosotros mismos. ¡¡ Practíquenlo !!
Sobre todo con aquellas personas que debemos resolver un problema específico. Para realizar este ejercicio, lo más importante es “la intención, nuestra actitud Amorosa” y luego se siguen los siguientes pasos:
I Parte.- Conexión:
- Se colocan ambas personas frente a frente, cada una coloca la palma de la mano derecha en el centro del pecho, corazón, del otro.
- Se lleva la mirada directamente a los ojos de la otra persona, se realiza una larga inhalación por la nariz, se cierran los ojos y se exhala larga en intensamente, por la boca.
- La inhalación y exhalación debe ser lenta, larga e intensamente, rítmicamente, aquietando y sensibilizándose armónicamente con los latidos del corazón.
II Parte.- El Abrazo
- Se abrazan sobre el lado izquierdo del cuerpo, colocando ambos corazones juntos, los brazos rodean el cuerpo del otro, con los ojos cerrados y en silencio.
- Este abrazo debe ser muy agradable, cómodo, reconfortante y reflejar mucha ternura y calidez.
- Se repite el ejercicio de respiración (I.3) percibiendo como la energía de nuestro corazón lleva toda la carga de buena intención y Amor hacia la otra persona.
III Parte.- Visualización:
- Siguiendo abrazados, con los ojos cerrados y con el ejercicio de respiración, conectados de corazón y de ser; visualizamos que nuestro corazón genera vapor verde y esa energía sutil se transforma en una estela que viaja en forma de espiral y empieza a envolver el corazón de la otra persona.
- Con la mano derecha realizaremos suaves masajes en forma circular en la espalda, a la altura del corazón y timo.
- Seguimos visualizando como el espiral verde impregna poco a poco a la persona y al final los envuelve a los(as) dos, uniéndolos en una nube verde. El ejercicio concluye inhalando y exhalando suavemente, soltando y relajando los brazos, moviendo los dedos de las manos, las muñecas, tomando conciencia de la realidad, del lugar, del aquí y el ahora…lentamente se abren los ojos.

La Geoterapia
Se llama Geoterapia a la utilización de la tierra con fines medicinales.
La forma más frecuente de utilizar la tierra como medicamento es a partir de la arcilla, aunque también se puede emplear cualquier otro tipo de tierra mientras esté libre de basuras y excrementos de animales; por ello es mejor utilizar la que está a cierta profundidad. Ante la duda, aconsejamos adquirir la arcilla en el comercio (en casas de régimen o en alfarerías).
Los animales saben las propiedades de la tierra, el barro y la arcilla por su instinto. Según se ha observado, muchas especies salvajes recurren al barro (tierra más agua) para curar y cerrar sus heridas e incluso para superar sus enfermedades.
Podemos afirmar que:
- 1. Se equivocan quienes piensan que la arcilla puede infectar el organismo. Al contrario, es uno de los más poderosos antisépticos y bactericidas que existe. La arcilla húmeda actúa impidiendo el desarrollo de elementos patógenos y favoreciendo la regeneración celular. No hay más que ver la asombrosa rapidez con que curan y se cierran llagas, heridas y úlceras, después de aplicarles emplastos de arcilla.
- 2. Es un potente cicatrizante, regenerando la piel sin dejar apenas señal.
- 3. Gracias a su porosidad tiene un gran poder de absorción y de adsorción. Es capaz de absorber gran cantidad de calor y de atraer hacia sí cuerpos extraños debajo la piel, logrando que sean expulsados.
- 4. La arcilla fija las sustancias tóxicas o impurezas que pueden haber en suspensión en un líquido, absorbiéndolas luego y eliminándolas. Actúa como un filtro purificando la sangre. Se comprende pues su acción sobre abcesos y procesos con tendencia a la supuración, al extraer, desinfectar y purificar la herida de materias en descomposición.
- 5. Estimula las funciones de la piel, favoreciendo la fijación y destrucción del ácido úrico a través de ella.
- 6. Es calmante si la aplicamos sobre las partes doloridas.
- 7. En las inflamaciones superficiales agudas (golpes, picaduras, quemaduras, etc.) es refrescante y desinflamante. Como que pierde su acción a medida que se calienta, hay que renovarla periódicamente.
Uso interno
Para uso interno se debe elegir arcilla pura, sin arena, que no cruja entre los dientes.
Se disuelve una cucharada de arcilla por medio vaso de agua sin hervir. No emplear cubiertos de metal, sino de madera.
La dosis es de una cucharada diaria, pudiéndose aumentar a dos o tres en algunas infecciones intestinales y heridas (úlceras) en las que la mucosa ha de estar en contacto con la arcilla. No conviene excederse, sobre todo los hipertensos, ya que aumenta la presión sanguínea.
Se toma en ayunas o una hora antes de las comidas. El tratamiento suele empezar con tres semanas de toma y una de descanso, seguida de un mes completo de arcilla.
La arcilla por vía interna obtiene muy buenos resultados en las úlceras de estómago, enteritis, oxiuros, amebas y tumores del aparato digestivo. Asociada con limón es un buen antídoto en casos de envenenamiento.
Evitaremos tomarla si tenemos tendencia a estreñimiento o a oclusión intestinal; si hay peligro de estrangulamiento de hernia; si dos semanas antes de empezar el tratamiento hemos tomado aceite de parafina (endurece la arcilla); o bien si estamos tomando alguna medicación de farmacia.
También puede administrarse la arcilla en forma de enemas o lavativas. Basta añadir a un litro de agua que no haya hervido, cuatro cucharadas de polvo de arcilla y agitarlo todo bien antes de emplearlo.
Uso externo
Si es preciso habrá que secarla al sol, o cerca de una fuente de calor pero nunca en contacto con ella. Una vez seca, la deshacemos en pequeños fragmentos para después pasarla por un colador fino, separando las posibles impurezas: raíces, pajas, piedras, etc.
En un recipiente de cristal, madera o cerámica, colocamos la arcilla igualando su superficie y vertimos agua sin hervir hasta cubrirla.
En lugar de hacer la mezcla simplemente con agua y arcilla, podemos utilizar infusiones de todo tipo de plantas medicinales, en cada caso particular la más adecuada, y usar el líquido para hacer una cataplasma mucho más eficaz. Asimismo pueden utilizarse unas muy contadas gotas de las esencias que se consideren adecuadas.
Dejamos reposar la mezcla algunas horas, si es posible al sol y procurando cubrirla con una gasa para evitar se ensucie. Preparada la pasta extenderemos con una cuchara o espátula de madera sobre una tela de lino o algodón plegada en varios dobleces, de modo que quede un borde de tejido libre alrededor de la arcilla. El espesor variará según la aplicación.
Esta cataplasma se coloca directamente sobre la piel. En donde exista mucho vello podemos intercalar una gasa fina.
En ocasiones, la arcilla se aplica en forma de compresa, empapando un trozo de tela en la pasta, que procuraremos sea más líquida, y colocándolo sobre la piel después de escurrirlo.
En otros casos, se aplica la arcilla directamente sobre la piel, con la mano o un pincel. Esto permite efectuar como un suave masaje, que aumenta mucho su efecto curativo.
Para sujetar la cataplasma o la compresa le rodearemos con un paño seco o venda.
La temperatura de la arcilla será fría cuando necesitemos frescor: sobre zonas inflamadas, congestionadas o calientes. En estos casos se retira antes de que se caliente demasiado.
Si lo que queremos es tonificar un órgano débil, deberá de estar caliente y renovarla antes de que se enfríe. Se calienta al baño María. La arcilla calentada es útil sólo una vez, pues por el calor pierde la mayoría de sus virtudes.
En procesos e inflamaciones agudos superficiales (llagas, abcesos, etc.) conviene cambiarla cada hora, y si se seca antes, cada media hora si es preciso. Para órganos profundos se deja en general de dos a tres horas, pero no se recomienda aplicar más de una al día, ya que la reacción suele ser intensa y agotaría al organismo. Si de lo que se trata es de revitalizar un órgano, puede tenerse puesta toda la noche.
Ante cualquier rechazo por parte del paciente en forma de escalofríos o desequilibrio térmico, retiraremos la cataplasma o compresa. En cambio no es preciso hacerlo si se producen erupciones o supuraciones.
Cuando se ha actuado correctamente, al quitar la arcilla, ésta se debe desprender con facilidad, quedando apenas adherida. Si hubiese dificultad, la separaríamos con agua tibia. Entre aplicación y aplicación conviene lavar la piel con agua salada no hervida. (Echese un puñado de sal marina por cada litro de agua).
También se puede aplicar en forma de pulverizaciones. Finamente pulverizada se emplea en lugar de polvo talco por sus cualidades desinfectantes y de reconstrucción de tejidos lesionados.
También pueden prepararse baños de arcilla de todo el cuerpo o parciales, en una tina o cuba (no en bañera pues el barro obstruye los desagües), muy útiles en enfermedades reumática, artritis, de la piel, etc. o simplemente por placer. La mezcla para el baño puede conservarse varios días, manteniendo la tina preferentemente al sol y aire libre y añadiéndole agua natural siempre que sea preciso.
Indicaciones
Para tratar abcesos, forúnculos, úlceras, tumores superficiales, ántrax o panadizos, aplicamos cataplasmas frías muy gruesas, unos dos centímetros, bastante densas y ocupando además una amplia zona alrededor.
Se ha empleado la arcilla para ayudar a disolver tumores benignos.
Las quemaduras se resuelven rápidamente dejando menor cicatriz si la tratamos con arcilla.
Es mucho mejor envolver un miembro fracturado, después de reducido y fijado con una tablilla adecuada, con arcilla que con escayola.
El barro en el bajo vientre descongestiona los órganos internos, activa la circulación sanguínea en la piel y extremidades que se calientan. Durmiendo toda la noche con él, ceden y se resuelven, casi con toda seguridad, úlceras de estómago e intestinos.
En jaquecas, algunas otitis y sinusitis son útiles las aplicaciones de arcilla fría, gruesas, en la nuca.

¿Qué es el Ayurveda?
Ayurveda significa “La ciencia de la vida larga y feliz”.
El Ayurveda es un antiquísimo arte de curar, que se practica en India desde hace más de 5000 años en forma ininterrumpida. En el idioma sánscrito “Ayur” significa vida y “Veda” conocimiento. Literalmente significa “la ciencia de la vida”. No está concebido sólo como un sistema médico sino como un verdadero sistema de vida para promocionar la salud.
Fue formalmente reconocido por la Organización Mundial de la Salud como un sistema médico tradicional. El Centro de Medicinas Alternativas y Complementarias (NCCAM) dependiente del Instituto de la Salud de los Estados Unidos ubica al Ayurveda dentro de la categoría de los sistemas profesionales complementarios mayores. En la India existen 134 Facultades de Medicina, donde se debe estudiar durante más de cinco años para obtener el título de médico.
El Ayurveda es una medicina viva que, por su concepción y su metodología, se integra con la medicina moderna, complementando sus valiosos aportes y soluciones. Acepta y promueve la observación y la investigación científica, la cual ha permitido corroborar muchos de sus postulados y recomendaciones.
Sus principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo. Actualmente crece el interés y la aceptación por el Ayurveda en todo el mundo porque ofrece soluciones prácticas a factores problemáticos de la medicina del Siglo XXI en un marco de profundo respeto por la persona y la naturaleza.
Es efectivo en la prevención y la cura de enfermedades, la preservación de la salud y la promoción de la longevidad.
El objetivo del Ayurveda
El Ayurveda nació para que los seres humanos podamos cumplir con el propósito de la existencia: descubrir nuestra realidad interna. La salud es la base para poder cumplir esta meta. El Ayurveda ayuda a la persona sana a conservar la salud y al enfermo a obtenerla.
Características principales
Es el primer sistema holístico que integra el cuerpo, la mente y el espíritu.
Está comprobado por la experiencia a lo largo de 5000 años.
Sus principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo.
Es capaz de tratar la causa de la enfermedad en vez de atender meramente los síntomas.
Se centra en el tratamiento integral del paciente
Utiliza multitud de recursos terapéuticos, usualmente desatendidos, de la propia persona.
La terapéutica específica se realiza fundamentalmente con remedios de origen natural.
Está orientado a lograr el rejuvenecimiento y a restablecer el equilibrio corporal
Depura las toxinas acumuladas a través de las técnicas de Panchakarma
Postulados principales
Existe una equivalencia entre el universo o macrocosmos y la persona o microcosmos.
Toda experiencia positiva o negativa a nivel corporal tiene su efecto sobre la mente y viceversa.
Así como la verdad es infinita y única cada persona, los tratamientos posibles son infinitos y específicos para cada uno de nosotros.
La mejor medicina es la que cura al paciente.
Todo alimento es remedio y cada remedio es alimento.
Tradicionalmente, existen ocho especialidades: medicina general, pediatría y obstetricia, cirugía, oftalmología y otorrinolaringología, toxicología, virilización y rejuvenecimiento y psicología.
Sus bases filosóficas se rigen por la Teoría de los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra), de la Tridosha (Vata, Pitta y Kapha) o de los tres tipos corporales, los siete dhatus o tejidos, los tres malas o productos de excreción, y la Trinidad de la vida conformada por cuerpo, mente y espíritu.
La farmacopea ayurveda incluye más de 5000 formulaciones distintas las cuales se han ido desarrollando a lo largo de milenios. Se ha comprobado su efectividad, tolerancia y seguridad en el laboratorio de la vida. La Organización Mundial de la Salud ha manifestado en declaraciones internacionales que los remedios ayurvédicos tradicionales, por este motivo, no requieren ser sometidos a estudios clínicos y de laboratorio para ser aprobados como medicamentos.
El Ayurveda incluye temas que no son abordados habitualmente por la medicina alopática, tales como tomar en cuenta sistemáticamente la dieta y el estilo de vida, basándose en los biotipos psicofísicos. Reconoce que la causa última de todas las enfermedades está en el violar las leyes de la naturaleza. Los elementos centrales para el tratamiento y la prevención de enfermedades se basan en promover el equilibrio mental y reducir el stress.
Nosotros mismos reconocemos que nuestra salud no puede ser separada de lo que comemos, lo que hacemos y lo que pensamos. El Ayurveda nos proporciona un sistema para entender el conjunto de energías y cualidades en movimiento por nuestras prácticas de vida diarias, así podemos usarlas para impedir o prevenir los desequilibrios que causan enfermedad.
El Ayurveda pone énfasis en la búsqueda o el mantenimiento de una vida saludable a través de recomendaciones de un régimen cotidiano, una conducta austera, regulaciones dietéticas, cambios estacionales, instrucciones relacionadas con el sueño y la sexualidad y otras temas similares de la vida de todos los días. De esta forma se está en forma armónica con los ritmos cósmicos de la naturaleza.
En Oriente, la clave para el entendimiento es la aceptación, la observación y la experiencia, mientras que en Occidente se centra en el cuestionamiento, el análisis y la deducción lógica. Esta manera diferente de abordar las cosas requiere una manera nueva de pensar por parte de las personas que comienzan a estudiar el Ayurveda.
El Ayurveda, según la constitución de cada persona, ofrece un plan integral para mantener y/o restablecer el equilibrio mente-cuerpo en base a la alimentación, la actividad física, las rutinas cotidianas, la armonía mental y el desarrollo espiritual, sumando el apoyo de hierbas medicinales y de técnicas de desintoxicación y rejuvenecimiento.




