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El budismo

La palabra “budismo” viene de la palabra “budi” que significa “despertar”, y por ello el budismo es la filosofía del despertar. Surgió de la experiencia de un hombre llamado Sidharta Gautama, conocido como “El Buda”, quien a los 35 años despertó a la Realidad Suprema.

El budismo tiene 2.500 años de existencia y unos 300 millones de seguidores en el mundo. Hasta hace un siglo era practicado exclusivamente en el Asia, pero hoy despierta interés y adeptos en el mundo entero. Leer el resto de esta entrada »

Chi Kung

El Chi Kung se refiere a una diversidad de técnicas habitualmente relacionadas con la medicina china tradicional, que comprenden a la mente, a la respiración y al ejercicio físico. El Chi Kung se practica, generalmente, con objetivos orientados al mantenimiento de la salud, pero también en algunos casos, especialmente en China se puede prescribir con objetivos terapéuticos específicos.

Chi Kung 2El carácter chino Chi significa aire (fluido que anima la respiración) y tiene un significado similar al del Pneuma de la grecia antigua o el Prana de los hindúes; Kung significa trabajo o técnica. Chi Kung por tanto se puede traducir como el “trabajo de la respiración” o el arte de hacer circular los hálitos de la forma más adecuada a la finalidad con la que se practica.

Existen muchos sistemas diferentes de Chi Kung. El Chi Kung puede practicarse con el cuerpo quieto o en movimiento e involucrar patrones prefijados o no (chi kung espontáneo). Varias formas de chi kung tradicional, en China, están relacionadas con la salud, las corrientes espirituales de China (taoísmo, budismo y confucianismo) y las artes marciales.

El Chi Kung practicado con finalidad higiénica o terapéutica se basa en los principios de la medicina china tradicional. El Chi Kung practicado con fines espirituales está relacionado con los principios de la alquimia y varía en función de la corriente y el centro espiritual del que procede. Muchos estilos de chi kung relacionados con las artes marciales de China están vinculados a los centros y corrientes espirituales en las que se desarrollaron.

Las reacciones que suscita la práctica del Chi Kung varían de forma remarcable. La mayoría de médicos occidentales, algunos profesionales de la medicina china tradicional, así como el gobierno de China ven el chi kung como un conjunto de ejercicios de respiración y movimiento, con algún posible beneficio para la salud debido a la práctica de ejercicio físico y a la educación de la respiración. Hay diversos estudios médicos que avalan algunos beneficios atribuidos a la práctica del Chi Kung. Otros ven el Chi Kung en unos términos más metafísicos y proclaman que la respiración y los ejercicios de movimiento pueden influir las fuerzas del universo. Este aspecto de la práctica del Chi Kung se considera una creencia.

Chi Kung

Horóscopo chino del amor

Desde ésta, una serie de notas le mostrarán los secretos de cada signo del horóscopo chino y sus características a la hora del amor

El hombre “Dragón”
Ama la vida, el ruido, la acción, el sexo… Es un ser polivalente por excelencia y por ello no debemos asombrarnos si nos lo encontramos en las situaciones más dispares. Tiene gran facilidad para pasar de un extremo al otro en cuestión de minutos. Su vida privada está basada en el sexo principalmente. Posee un pene muy hábil que complementa a la perfección su imagen de seductor.

Debido a su naturaleza de cazador es muy corriente que durante su juventud sea capaz de cazar a distintas liebres al mismo tiempo. Con el paso de los años disfrutará mirando jovencitas a la salida de la escuela. Todo ello no impide que pueda ser un marido cariñoso, fiel y un buen padre. Es un hombre generoso y está siempre preparado para hacer el amor y le gusta repetirlo asiduamente.

Cuando su capacidad vaya mermando con la edad, no se sincerará con nadie e intentará volcarse en otras facetas de su vida personal, profesional, deportiva… Deberá ser su pareja quien tome la iniciativa, siendo recomendable la brusquedad frente a la dulzura, ya que la imagen de forzar a su compañera le excitará mucho más que toda una elaborada sesión de carantoñas y mimos.

La mujer “Dragón”
Le gusta conducir y dirigir su vida a su antojo. Tiene tendencia a dominar. Posee una gran capacidad de trabajo, siendo el orden el método principal. Se preocupa mucho por todo lo que le rodea. Le gusta seducir y tiene concepciones muy modernas y abiertas sobre la vida, aunque no siempre las pone en práctica. Su manera de ser es muy sorprendente, pues tanto nos puede acoger calurosamente, ser muy sensual y cariñosa, como puede ser muy fría e incluso desagradable.

Seguramente usted intentará comprender el porqué‚ de este cambio y no llegará a ninguna conclusión. La solución es sencilla: intente acercarse a ella de nuevo, de forma relajada y dulce. No se le ocurra jamás levantarle el tono de voz, ni entrar en una discusión con ella, pues ese es su terreno favorito y usted tendrá las de perder. No debe olvidar jamás que es extremadamente celosa. En definitiva, es una mujer con muchísima personalidad, que puede ser muy decidida, muy cariñosa y muy alegre. Si la sabe aceptar tal y como es, será una excelente compañera.

Más horóscopo chino del amor, en una siguiente nota.

Introducción al “Zohar”

El Zohar es, junto al Séfer Ietzirá, el libro central de la corriente cabalística, supuestamente escrito por Shimon bar Yojai en el siglo II, pero cuya autoría se debe probablemente a Moisés de León. El trabajo ha sido llamado con justicia la “Biblia” de los cabalistas

1) En esta introducción querría aclarar asuntos que son al parecer simples. Asuntos que cada uno manosea y con los que mucha tinta ha sido derramada para aclararlos. Es que aún no hemos alcanzado un conocimiento concreto y suficiente de ellos. Aquí están las preguntas: ¿Qué es nuestra esencia? ¿Cuál es nuestro papel en la larga cadena de la realidad de la cual somos pequeños eslabones? Cuando nos examinamos, nos hayamos en ser corrompidos tan bajo como podamos serlo. Y cuando examinamos al Trabajador que nos ha concebido estamos obligados a estar llenos de elogio. Y, ¿no es necesario que de un perfecto trabajador saldrán sólo trabajos perfectos? Nuestra mente nos dice que Él es completamente benevolente, más allá de toda comparación. Entonces, ¿Cómo Él creó tantas criaturas que sufren y agonizan a través de todas sus vidas? ¿No es la naturaleza del bien dar o por lo menos no dañar así? ¿Cómo es posible que el infinito, sin inicio y sin final, extraerá de sí mismo criaturas transitorias, mortales y finitas en sí mismas?

2) Con el fin de aclarar todo lo anterior necesitamos hacer algunas investigaciones. Así es!, Dios prohíbe, donde está prohibido, el significado en su esencia, para que no tengamos concepción cualquiera y así no tener idea de Él. Pero adonde la pregunta es requerida, significa una pregunta en Sus acciones, tal como la Torá nos dice: “Conocéis vosotros al Dios de vuestro padre”, y como dice en el poema de la unificación: “Por tus acciones te conocemos”. 

Investigación 1: ¿Cómo podemos imaginar una nueva creación, que significa algo nuevo, que no sea parte de Él, cuando es obvio para alguien de mente justa que no hay nada que no sea parte de Él?. ¿Cómo uno da lo que uno no tiene?.

Investigación 2: Si decís que a partir del aspecto de Su Todopoderío, Él ciertamente puede crear existencia a partir de la existencia, significando algo nuevo que no está en Él, allí aparece la pregunta: ¿Qué es aquella realidad que puede ser concebida, la cual  no tiene lugar en Él y que es completamente nueva?.

Investigación 3: Tratando con lo que cabalistas han dicho, que el alma de un hombre es una parte de Dios, de tal manera que no hay diferencia entre Él y el alma, sino que Él es el “todo” y el alma es una “parte”. Ellos lo han comparado a una roca esculpida de una montaña. No hay diferencia entre la roca y la montaña, excepto que Él es un “todo” y la roca es una “parte”. Así debemos preguntar: una roca esculpida de la montaña es separada de ella por un hacha hecha para aquel propósito, causando así la separación de la “parte” del “todo”. Pero, ¿cómo podemos imaginar aquello, acerca de Él, que Él separó una parte de Su esencia, significando un alma, al punto tal de que puede sólo ser comprendida como parte de Su esencia?

3) Investigación 4: Puesto que la carroza del Lado Maligno y las cáscaras están en el otro extremo de Su santidad, y que nada más distante y remoto puede ser concebido, ¿Cómo puede ser hecha y extraída a partir de la santidad, mucho menos que desear mantenerla?.

Investigación 5: El asunto del ascenso de los muertos: Puesto que el cuerpo es tan despreciable que inmediatamente al nacer está sentenciado a perecer y ser enterrado. Además, “El Zohar” dijo que antes que el cuerpo se pudra enteramente, el alma no puede ascender a su lugar en el Cielo, mientras hayan aún remanentes de él. Por consiguiente, ¿porqué el alma debe retornar y ascender en el renacimiento de los muertos?. ¿No podría el Creador satisfacer las almas sin eso?. Aún más, es que aturdiendo nuestros sabios, dijeron que las personas muertas están destinadas a elevarse con sus defectos, así que ellas no serán equivocadas con otras, y después, Él sanará sus defectos. Debemos comprender, ¿porqué Dios vigilaría que ellas no estarían equivocadas con otras, que por eso Él recrearía sus defectos y luego habría de sanarlos? 

Investigación 6: Considerando que nuestros sabios dijeron que el hombre es el centro de la realidad, que los mundos superiores y este mundo corpóreo y todo en ellos no fueron creados sino por Él, y obligó al hombre a creer que el mundo hubo sido creado para él. Aparentemente es difícil de comprender, que por este humano pequeño, quien no comprende nada más que un puñado de la realidad de este mundo y mucho menos de los mundos superiores, cuya altura es inmensurable, el Creador se inquietó en crear todo esto para él. Y así, ¿porqué el hombre habría de querer todo aquello?.

4) Con el fin de comprender estás preguntas e investigaciones, el truco es empezar a mirar en el fin que está en el propósito de la creación. Nada puede ser comprendido en el medio del proceso, sino sólo en su final. Y está claro que no hay acto sin propósito, sólo el demente puede actuar sin propósito.

Conozco que hay aquellos quienes arrojan sobre sus espaldas la carga de la Torá y Mitzvot (preceptos), diciendo que el Creador ha creado la realidad, luego la dejó sola, que debido a la  inutilidad de las criaturas, no es digno para el Creador exaltado de mirar sobre sus caminos pequeños. Además, sin el conocimiento, ellos han hablado que no es posible comentar sobre nuestra nadería y bajeza, antes sentenciemos que nos hemos creado con toda nuestra naturaleza mancillada.

Pero mientras juzgamos que el Creador, quien es perfecto en cualquier manera, es el único quien creó y diseñó nuestros cuerpos con todos sus atributos despreciables y admirables, seguramente desde el fondo de la mano del trabajador perfecto no puede emerger un acto imperfecto, puesto que cada acto testifica a su ejecutante. ¿Cuál es la falta de un mal vestido, si algún mal sastre lo hizo?

Tal como esto encontramos en el Talmud (Ta´anit 20): Un cuento a cerca del rabino Elazar quien se antepuso a un hombre lo más repugnante. Él dijo entonces: “Cuán repugnante es aquel hombre”. El hombre respondió: “Ve y dile al Artesano que me hizo: cuán repugnante es este instrumento que Tú hiciste”. Por eso, aquellos quienes claman que debido  a nuestra nadería y bajeza, no es digno para Él mirarnos, y que por consiguiente Él nos ha dejado, hacen nada más que mostrar públicamente su ignorancia.

Intentad e imaginad, si tú hubieséis conocido a algún hombre quien crearía criaturas precisamente así, ellas   sufrirían y agonizarían sus vidas enteras como hacemos nosotros, y no sólo aquello, sino arrojarlas detrás de su espalda y aún no esperar cuidarlas, como para ayudarlas un poco. ¿Cuán despreciable y bajo querrías juzgarlo?. ¿Puede tal cosa ser pensada por Él?. 

5) Por consiguiente, el sentido común dicta que comprendamos el opuesto que parece estar en la superficie, y decidir que somos realmente criaturas dignas y nobles, de importancia inmensurable, actualmente dignas del Trabajador que nos hizo. Si deseáis encontrar defectos en nuestros cuerpos, entonces detrás de todas las excusas que te deis, caéis sólo en el Creador, quien nos creó y en la naturaleza dentro de nosotros; está claro que el nos creó y no nosotros. Él también sabe todos los caminos que fluyen desde la naturaleza y los atributos que Él creó en nosotros. Es como hemos dicho,  que hemos de contemplar el fin del acto. Entonces seremos capaces de comprender todo, como dice el dicho: “No muestres a un tonto un trabajo incompleto”. 

6) Nuestros sabios han enseñado que el Creador creó el mundo por ninguna otra razón sino la de entregar a Sus criaturas. Aquí es donde debemos ubicar nuestra mente y corazón, es el objetivo final del acto de la creación del mundo. Debemos tener presente, que puesto que el pensamiento de la creación es de entregar a Sus criaturas, Él hubo de crear en las almas una gran cantidad de deseo de recibir, al cual Él hubo pensado otorgar. Para la medida de cada placer y deseo depende la medida del deseo de recibirlo. Cuanto más grande el deseo de recibir, más grande el placer y menos el deseo, menos el placer de la recepción. Así el pensamiento de la creación en sí mismo, dicta la creación de un excesivo deseo de recibir, de corresponder al inmenso placer que Su pensamiento todopoderoso entrega sobre las almas. Para el gran deleite y el gran deseo de recibir debemos estar de acuerdo. 

7) Una vez que hemos aprendido esto, hemos empezado a comprender la segunda investigación a su plenitud y con completa claridad. Hemos aprendido cuál es la realidad con que uno puede fundamentar claras resoluciones, que no es una parte de Su esencia, con la intensidad que podemos decir que es una nueva creación (existencia a partir de la existencia). Y nuevamente, conocemos con seguridad que el pensamiento de la creación es el de entregar a Sus criaturas, Él necesariamente creó una medida  del deseo de recibir de Él la generosidad y el gozo que Él hubo planeado para ellas. Así vemos que el deseo de recibir, el cual ciertamente no fue una parte de Su esencia antes que Él lo hubiese creado en las almas, porque de quién podría Él recibir, que es algo nuevo que no está en Él.

Y junto con eso comprendimos, concordando con el pensamiento de la creación, que no hubo necesidad de crear nada más que el deseo de recibir. Para esta nueva creación es suficiente para Él colmar el pensamiento entero de la creación, que Él hubo pensado entregarnos. Pero toda la satisfacción en el pensamiento de la creación, significa todos los beneficios que Él hubo planeado darnos, resultan directamente de Su esencia, y Él no tiene necesidad de recrearlos, puesto que ellos están ya extraídos (existencia a partir de la existencia) en el gran deseo de recibir que está en las almas. Así vemos que el asunto entero de la creación renovada, desde el inicio hasta el fin es sólo el “deseo de recibir”. 

8) Ahora hemos llegado a comprender las palabras de los cabalistas en la tercera investigación. Nos admiramos de cómo fue posible decir acerca de las almas que fueron una parte de Dios arriba, semejante a una roca que es esculpida de una montaña, que no hay diferencias entre ellos excepto que una es una “parte” y la otra el “todo”.  Y nos admiramos: hay una cosa para decir, que la roca que es esculpida de la montaña llega a ser separada por un hacha para aquel propósito, pero ¿cómo puedes decir aquello acerca de Su esencia?. Y, ¿con qué fueron las almas divididas de Su esencia y excluidas del Creador para llegar a ser criaturas?.

Desde arriba comprendemos claramente que como el hacha corta y divide un objeto físico en dos, así el cambio espiritual de forma lo divide en dos. Por ejemplo, cuando dos personas se aman la una a la otra, decís que se pegaron una a otra como un cuerpo. Y cuando ellas se odian la una a la otra, decís que están lejos una de otra  como el oeste del este. Pero no hay una pregunta próxima o lejana en este caso, sino que va a mostrar la semejanza de forma, que cuando ellas son iguales en forma, que cada una ama lo que la otra ama y odia lo que la otra odia, ellas llegan a ser amantes y se pegan una a otra. Y si hay algún cambio de forma entre ellas, significa que una de ellas gusta de algo que la otra odia, y tal entonces la intensidad que ellas difieren en forma que ellas llegan a distanciarse y odiarse una a otra. Y si, por ejemplo, están opuestas en forma, significando que todo lo que una gusta es odiado por la otra, y todo  lo que la otra odia es gustado por la otra, están consideradas tan lejos una de la otra como el este y el oeste, significando una el extremo de la otra.

9) Y vosotros encontráis que en la espiritualidad el cambio de forma actúa como el hacha en el mundo corpóreo, y la distancia entre ellas es proporcional al contraste de la forma. A partir de esto aprendemos, que puesto el deseo de recibir placer ha sido impreso en las almas, y puesto que la forma está ausente en el Creador; a causa de quién puede Él recibir, que la diferencia de forma que las almas adquirieron las separan de Su esencia, como el hacha que esculpe una roca de la montaña. Y debido a la diferencia de forma las almas fueron separadas del Creador y llegaron a ser criaturas. Sin embargo, todo lo que las almas adquieren de Su Luz está extendido a partir de Su esencia como la esencia a partir de la esencia.

Por lo tanto, Él expulsa aquéllas hasta que la Luz que reciben en su vasija (el cual es el deseo de recibir) sea correspondida, no hay diferencia entre ellas y Su esencia. Esto es debido a que ellas reciben, existencia a partir de la existencia, directamente de Su esencia, y la diferencia entre las almas y Su esencia es sólo que las almas son una parte de Su esencia. Esto significa que la cantidad de Luz que ellas reciben en sus vasijas (siendo el deseo de recibir) está ya separada de Dios porque está siendo recibida a través de la diferencia de forma del deseo de recibir, la cual hizo una parte a través del cual ellas fueron separadas del “todo” y llegaron a ser una “parte”. Así la única diferencia  entre ellas es que una es un “todo” y la otra es una “parte”, como la roca que es esculpida de una montaña. Y escudriñamos esto meticulosamente porque es imposible extenderse más allá en una cuestión suprema.  

10) Ahora podemos comprender la cuarta pregunta: ¿Cómo es posible que a partir de Su Santidad surgirán la carroza de la contaminación y las cáscaras, puesto que están en el otro extremo de Su Santidad y cómo puede ser que Él las apoyen y sostengan?. Además, debemos primero comprender la esencia de la contaminación y las cáscaras. Conoced, que es el gran deseo de recibir, el cual dijimos que es la esencia de las almas por creación. Y debido a que ellas están deseando recibir el relleno entero que está en el pensamiento de la creación, no se queda en aquella forma dentro de las almas, porque si fuese, ellas habrían tenido que permanecer eternamente separadas de Él, porque la diferencia en forma las habrían separado de Él.

Y con el fin de enmendar la separación que descansa sobre la vasija de las almas, Él creó todos los mundos y los separó en dos sistemas, así como dice el verso: “Uno frente al otro Dios los hizo”, los cuales son los cuatro mundos santos de ABYA y opuestos a estos los cuatro mundos impuros ABYA. Y Él grabó el deseo de entregar en los mundos santos de ABYA y sacó de ellos el deseo de recibir para sí mismos, y lo emplazó en el sistema de los mundos impuros de ABYA que han llegado a ser separados del Creador y de todos los mundos santos de ABYA.

Por aquella razón las cáscaras son llamadas “muerte”, como el versículo dice: “los sacrificios de la muerte (Salmos 106, 28)”. Y la maldad es atraída a ellas, así como nuestro sabio dice: “la maldad es llamada muerte cuando aún vive”, porque el deseo de recibir grabado en ellas en oposición de forma a Su Santidad las separa de la Vida de Vidas, y están alejadas de Él desde un extremo al otro. Es así porque Él no tiene interés en la recepción, solamente en el otorgamiento, mientras las cáscaras quieren sólo recibir para su propio placer, nada hacen con el otorgamiento, y no hay más grande oposición que aquélla. Vosotros ya conocéis que la lejanía espiritual empieza con alguna diferencia  de forma y finaliza en la oposición de forma, la cual es la más remotísima distancia posible en el último grado.

I Ching: los orígenes

El I CHING o Libro de los Cambios, constituye el más antiguo de los textos clásicos del pensamiento chino. Se discute la paternidad de la obra pues en ocasiones se le atribuye a Weng Wang, fundador de la dinastía Chou; otras vo¬ces al mítico emperador Fu Ha¡, y en algunas oportunidades a Confucio.

En todo caso su antigüedad puede situarse por lo menos entre los años 1.000 y 2.000 A. C.

Por una serie de manipulaciones –que detallamos más adelante– se lle¬ga a establecer dos trigramas resultantes de la combinación de líneas rectas y cortadas. Cada uno de ellos tiene su explicación en el Libro, hasta completar un total de 64 posibilidades diferentes.

Posteriormente diversas escuelas de comentaristas agregaron más y más glo¬sas al texto original del I Ching. En esta oportunidad sólo se presentan los 64 hexagramas bási¬cos con las explicaciones que de ellos hizo el alemán Richard Wilheim en su presentación del I Ching a Occidente. También se contempló la traducción del religioso James Legge, cronológicamente la primera versión directa del chino a una lengua occidental, el inglés.

Para los chinos, el I Ching significa la fuente de consulta ante cualquier decisión de importancia. El libro -como reverentemente se le califica– puede indicar en cada momento la dirección correcta para el actuar. Quien le consul¬ta premunido de respeto y atención a lo que el I Ching pueda indicarle en¬cuentra en su texto una apreciación ponderada de su actual situación y recomen¬daciones para su conducta futura.

No se trata de un libro de adivinación, de una bola mágica¡ que muestre el futuro, ni nada parecido. Simplemente que de acuerdo a la concepción china, adoptada por muchos occidentales, en los 64 hexagramas se resumen todas las posibilidades vitales. La manipulación de varillas o monedas -según el sistema, que se adopte– pone en contacto al individuo, un microcosmos específico, con el todo, el macrocosmos: el resultado, la palabra del I Ching se encuentra a través del hexagrama que se construye mediante las varillas o monedas.

El I Ching usa fundamentalmente las imágenes, algunas asociadas con la antigua mitología china, otras con la poesía, las instituciones sociales y religio¬sas, incluso con arquetipos o momentos históricos específicos.

El sicólogo C. Gustav Jung -quien prologó la traducción de Wilhem¬- se declaró uno de sus adeptos. Concretamente Jung calificó el I Ching tanto como una técnica de oráculos -auxilios para el futuro– como un método de exploración del inconsciente. Se recalca en el libro la preocupación por el cam¬bio constante en el aspecto de los acontecimientos. En el mundo occidental considerable parte del esfuerzo humano se encamina a combatir o restringir la posibilidad de peligro que implica todo cambio. Para la mentalidad china, en cambio, cualquier momento que se tome como punto, de observación es en sí mismo resultante de toda una cadena causal que abarca hasta los detalles más mínimos del devenir anterior.

Al tirar las monedas o manejar las varillas se hacen presentes todas las posibilidades. Una parte, que para la mente occidental puede parecer insignificante, entra en contacto con el todo y adquiere por ese contacto las cualidades del momento. El hexagrama que se obtiene indica las cualidades dominantes al momento de su origen.

Fundamental para comprender el I Ching resulta el concepto que Jung lla¬mó de “sincronicidad”. Atañe a que la coincidencia de acontecimientos en el tiempo y en el espacio es más que una casualidad. Existiría una interdependencia de los acontecimientos objetivos entre sí y en relación con los estados subjetivos con la psiquis de él o los observadores.

Los 64 hexagramas (seis líneas) son otros tantos instrumentos para comprender el significado de otras tantas situaciones básicas. La verdad del hexagra¬ma emana de las condiciones físicas del momento en que se obtuvo, en que se construyó línea por línea. De acuerdo a la tradición china se trata de “agentes espirituales” que de una manera misteriosa dan un sentido de respuesta a las manipulaciones, una verdadera alma del Libro. Aunque el occidental no entiende la esencia de tales conceptos, se encuentra con que la situación que describe “su” hexagrama corresponde a “su” momento vital. El “por qué” permanece sin respuesta.

El I Ching, no requiere interpretaciones particulares, ni artificios, ni conocimientos particulares para su consulta. Cualquiera que aplique su sentido común puede entender el sentido de las respuestas. Ello tiene especial aplicación en cuanto al sector oculto, al inconsciente del hombre.

El I Ching no encara fundamentalmente el problema de realizar o no determinadas acciones, sino el cómo, la manera correcta apropiada de realizarlas. Por otro lado, no ofrece pruebas ni resultados: simplemente se abre a quien desea consultarlo, sin poner más exigencias.

En China, el I Ching constituyó -y sigue vigente como antaño-¬ parte esencial de la vida diaria. Con frecuencia le veía en las esquinas a un anciano que libro y varillas en mano estaba presto a leer el antiguo Libro para dar consejo e información al pasante. Sus símbolos sirven de adorno en las casas, lo mismo que sus sentencias.

Relación Filosófica General entre la Fibonacci y la Proporción Áurea

En general, debido a que la Proporción Aurea no tiene principio ni fin, se vuelve entonces una metáfora bastante buena para el espíritu en una realidad material. La Proporción Aurea (o el espíritu) puede ser observada, pero no puede ser limitada a su inicio o su fin.

La Espiral de Proporción Aurea tiene un aspecto adicional en ella que justifica una observación más cercana. Este aspecto estimula mayor pensamiento mientras lo ponderamos.

Una de las características de la Espiral de Proporción Aurea es que continúa hacia espirales que disminuyen por siempre. La espiral se vuelve pronto tan infinitesimal que, teóricamente, podría romper el plano de una dimensión y entrar a otra dimensión. Una vez que hace esto, podría comenzar nuevamente dentro de otra dimensión como una espiral comparativamente grande, bajando para volverse más pequeña nuevamente hasta romper ese plano dimensional y moverse hacia otro, y así progresivamente hacia el infinito. Aunque este sea un modelo lineal, será suficiente para demostrar la idea básica.

La Secuencia Fibonacci posee una propiedad única. Diferente a la Proporción Aurea, la Fibonacci comienza en 0 ó 1 pero se aproxima rápidamente a la Proporción Aurea con una exactitud en constante aumento. La Secuencia Fibonacci parece estar fuertemente atraída hacia la Secuencia de la Proporción Aurea (Proporción Phi) e intenta aproximarse a la Proporción Phi (1.6180339…). Esta exactitud se incrementa hasta alcanzar asintóticamente sus límites. En ese punto, uno no pude notar la diferencia entre las dos espirales excepto cerca o en los puntos de inicio. Entender este aspecto de la Fibonacci es crucial.

Esta característica de la Fibonacci (siempre intentando aproximarse a la Proporción Aurea con mayor exactitud), puede utilizarse como una metáfora para nuestra condición humana, que nos ayudará a obtener discernimientos más profundos hacia la naturaleza de la espiritualidad.

Al crecer hacia una relación más cercana con el ideal (el espíritu o la Proporción Aurea), podemos comenzar a sentir un incremento en energía y una revitalización. Esta revitalización puede estimular la intención y la motivación del ser físico, para hacer todo lo posible por sentir más energía y acercarse al ideal o la Proporción Aurea. El ser físico (Fibonacci), es entonces forzado a proceder a lo largo del camino que lo conduce a acercarse al espíritu. Esto generalmente se manifiesta limpiando la mente, las emociones y los deseos, para poder crear un templo interno limpio que le permita a la mente y al cuerpo volverse el mejor receptor para el ideal o el espíritu. Esto también es como la Fibonacci aproximándose a la Proporción Aurea.

Eventualmente, los pensamientos, las emociones y los deseos del ser físico comienzan a aproximarse al ideal muy de cerca. En ese punto, la Fibonacci y la Proporción Aurea están en tal relación cercana, que se crea una especie de puente entre el espíritu y el ser físico. Las creencias limitadas del ser físico pueden ser liberadas y la realización de los potenciales ilimitados disponibles dentro del espíritu, pueden ser plenamente abrazados por el ser humano en lo físico.

Cómo ejercitar la memoria onírica

Cuando llevamos aunque sea un poco de tiempo ejercitando nuestra memoria onírica, enseguida nos damos cuenta de que hay distintos tipos de sueños. Básicamente hay algunos relacionados con nuestro pasado emocional y hay otros que nos ofrecen perspectivas del porvenir.

Lo más fantástico de los sueños es que cuando empezamos a prestar un mínimo de atención a los mensajes que contienen, eventualmente llega un punto en el que comenzamos a recibir consejos prácticos para solucionar los problemas que nos agobian en un momento determinado, para llevar a término alguna investigación o para apoyarnos en algún proceso creativo.

Son consejos que vienen directamente del Espíritu. Ya sea que los consideremos como descargas emotivas del inconsciente, como viajes del alma fuera del cuerpo o como ambas cosas, los sueños siempre dejan dentro de nuestra memoria una serie de imágenes o escenas susceptibles de ser recordadas, estudiadas y, en cierta medida, interpretadas o comprendidas; de tal manera que podemos aplicar estos conocimientos en beneficio de nuestra evolución personal y colectiva.

Al igual que existen ejercicios para recordar los sueños, también existen diversas técnicas que nos ayudan a descifrar su simbología, a re-experimentarlos, a evocarlos y a comprender cabalmente su significado. Incluso hay técnicas que paulatinamente nos permiten entrar al estado de sueño sin perder la conciencia y actuar lúcidamente dentro de estos espacios.

Por todo ello, ahora como antaño, el trabajo con sueños es una aventura fascinante que nos conduce al autoconocimiento y nos permite entrar en contacto con nuestro Espíritu y poner en práctica su inagotable sabiduría.

Sobre el Tao y sus orígenes

El Tao Te King, escrito por Lao Tse, alrededor del 600 A.C, sin lugar a dudas, comprende una verdadera enseñanza espiritual. Es un texto sumamente complejo, sobre todo para la mente occidental. Conviene citar las palabras de Allan Watts con el fin de adentrarnos en el centro de la filosofía taoísta: “Cuando un hombre ha aprendido a dejar quieta su mente de modo que funcione de la manera integral y espontánea que le es natural, comienza a mostrar esa especial “virtud” o “poder” llamado te”.

Podemos asemejar –de este modo- la virtud taoísta (‘te’) con la recta acción budista del Noble Óctuple Sendero. Es, en definitiva, el principio de la meditación: en la mente quieta surge la virtud espontánea o recta acción.

Algunas frases del Tao: “El Tao que puede ser definido como Tao no es el Tao eterno”. El camino (tao) que hemos de seguir pierde su autenticidad cuando es convertido en objeto de teoría, reflexionado. Por tanto, lo que hacemos aquí, al interpretar el Tao, es, inevitable, desvirtuarlo. El Tao debería leerse en auténtico estado de meditación, esto es, sin tratar de darle un sentido o interpretación condicionada por nuestro pensamiento arraigado, cultural. Es evidente que al leer interpretamos, buscamos un sentido. Pero para leer el Tao hemos de dejar todo eso de lado, eso es, precisamente, lo que nos dice este texto constantemente.

“Tao no contiene nada pero es inagotable en la acción”. Esta es la esencia del Tao. La acción es movimiento y el movimiento nunca cesa, estamos en el tiempo y el tiempo se define por su continuo discurrir. Así, aceptamos que no podemos parar el tiempo, pero, aún así, el tiempo no existe porque todo lo real es eternamente presente. En la meditación la mente se aleja del tiempo, no establece un antes y un después con relación al ahora. Sólo somos en el ahora. Dice el Tao del sabio: “¿Acaso no logra su provecho sino porque no lo busca?”. ¿Qué hay que buscar, qué deseo hemos de proyectar en el aquí? Exactamente ninguno, llegamos así a la doctrina del ‘no-obrar’ (wuwei).

“Aunque comprendes todas las cosas, compórtate como si nada supieses”, he ahí la esencial actitud del sabio, el Tao es “causa del no-ser de todo”. La mente quieta comprende esa nocausalidad, esa liberación del karma. El principio de causalidad funcionada por si solo, nuestros deseos hacen que las causas se multipliquen, que se nos configuren como una tarea inacabable creada por nosotros mismos. “Aquel que obtiene ser completamente vacío de deseos, conserva la paz firme. […] El que conoce lo eterno está iluminado”. Conocer lo eterno significa comprender esta maraña encadenada de principios y causas. No es, en consecuencia, quedarse quieto y no hacer nada, es, hacerlo, sencillamente, porque es necesario; y no hacerlo, cuando no es necesario.

“Quien se conoce a sí mismo es iluminado”. Este conocerse implica ser consciente de las limitaciones y aceptarlas. El Tao es el principio de todo y este principio es la espontaneidad, el surgimiento no condicionado. “El Tao continuamente no obra, y sin embargo no hay nada que no sea su obra”, todo surge y cesa sin necesidad de controlarlo, de resistirse, de negarlo. El sabio se adapta al principio del Tao, porque está libre de las ataduras de la mente. “Todas las cosas tiene su principio en la Unidad del Tao”. Esta unidad existe por sí sola, es una no-dualidad de la percepción fenomenológica. Es la naturaleza la que tiene sus propias leyes de acción y la virtud consiste en comprender la naturaleza de las cosas. Todas las cosas tienen su ser, cuyo principio o ley es su no-ser. El no-ser radica en una mente que observa el movimiento desde la quietud, que observa a ‘maya’ (la apariencia). Todo es vacío en la meditación, vacuidad. Esto significa asumir el papel de espectador sin interferir en la obra.

“El que es sabio no hable, y quien habla no sabe”. Así que, sería mejor guardar silencio y escuchar directamente el Tao de todas las cosas.

Uritorco, un cerro tan sagrado como misterioso

La lista de visitantes ilustres es extensísima y podría sumar a personas relacionadas con el fenómeno OVNI, contactados, chamanes, parapsicólogos, sensitivos, en fin, a los que se agregan los millones que ya han visitado la zona interesados en experimentar personalmente el influjo que emana Uritorco.

Como ya se dijo, todo este movimiento de gente, parece haber comenzado a raíz de la huella del Pajarillo, pero como se registra en este libro existen datos que remontan los sucesos misteriosos a muchos años, e incluso décadas antes. En este sentido vale recordar que el doctor Alfredo Terrera refiere en sus escritos el interés que tuvo el Cerro Uritorco para su maestro Orfelio Ulises en la década del 30, a partir de los datos que éste recabara de textos tibetanos de una antigüedad difícil de precisar.

Sin remontarse a tanto tiempo atrás, existe otra referencia anterior a la noche del 9 de enero de 1986, fecha en que algunos parecen querer dar por inaugurado el tema fenomenológico alrededor del Uritorco. Se trata de todo lo que rodeó a la llamada Ciudad Perdida de Erks. En este caso las reuniones secretísimas convocadas y presididas por el doctor Angel Cristo Acoglanis con el objeto de tomar contacto con esta ciudad intraterrena, ubicada en proximidades del Cerro, se remontan a cinco años antes de 1986, y concluyeron, por lo menos bajo la dirección de Acoglanis, en abril de
1989, cuando éste es asesinado en Buenos Aires.

Otro hecho poco difundido, es la participación del grupo FUPEC (Fusión para el Encuentro Cósmico) como testigo privilegiado del avistamiento del 9 de enero de 1986, a través de su líder, Dante Franch.

Este contactado se trasladó una semana antes del 9 de enero a
Capilla del Monte, alertado por una comunicación telepática enviada por extraterrestes y recibida en Buenos Aires, que incluso quedó registrada en un diario de la época. Frente al Uritorco organizó una expedición que le valió recibir un mensaje de estos seres para la humanidad.

A estos antecedentes, se debe sumar la historia de dos personajes que habitaron la zona a principios de siglo, y que la imaginación popular cubrió de aspectos folklóricos, pero a la luz de los acontecimientos posteriores exigen una revisión.

Es importante tener en cuenta que los hechos que se describen ocurrieron entre los años 1986 y 1993. Se ha preferido no modificar tiempos verbales ni circunstancias para poder rescatar los hechos con la tensión que se vivieron en aquellos días.

Un capítulo final dará cuenta de los cambios que se produjeron en la zona como también los nuevos hechos que hicieron de esa zona un centro de peregrinación mundial.

Los efectos patológicos en la salud de los planetas afligidos

SOL: trastornos del corazón, fiebres, dolor en la espalda, enfermedades de la columna vertebral; dolencias biliosas, enfermedades de los ojos; oftalmía, cataratas; desvanecimientos.
TIPO SOLAR: inflamación del cerebro, de los ojos y del corazón.
LUNA: hidropesía, clorosis, vómitos, escrófula, tumores y abscesos, vista deficiente, miopía (en Aries: conjuntivitis). Dolores femeninos. Fríos, catarros, pérdidas menstruales, trastornos fluídicos, dolencias del estómago, vértigos, epilepsia e histeria.
TIPO LUNAR: las atonías, las insuficiencias, las estagnaciones, las pasividades. Histero epilepsia; sonambulismo natural; tuberculosis, insuficiencia ovárica.
MERCURIO: desarreglos nerviosos, mentales y respiratorios. Defectos de pronunciación. Dolores de cabeza, problemas.
TIPO MERCURIANO: alternancia de sobreexcitaciones y de depresiones nerviosas, bajones bruscos del estado general provocando gran variedad de trastornos funcionales. Parálisis y ataxia por agotamiento; surmenage. Excesos en las épocas de tensión.
VENUS: dolores de garganta y en el cuello; amígdalas inflamadas. Quistes, difteria. Enfermedades de los riñones. Sífilis.
Enfermedades provocadas por una vida disipada.
TIPO VENUSIANO: todas las intoxicaciones que amenazan al organismo cuando está cansado. Costumbres sedentarias, falta de ejercicio.
MARTE: inflamaciones, fiebres agudas, operaciones, heridas y quemaduras. Desarreglos de la nariz, de los músculos y del aparato genital. Hemorragias. Fístulas, hemorroides. Arteriosclerosis. Enfermedades contagiosas e infecciones.
TIPO MARCIANO: fiebres, erupciones, congestión, hipertrofias, accidentes, heridas y quemaduras.
JUPITER: trastornos sanguíneos. Enfermedades hepáticas, plétora, pleuresía. Callos y abscesos, tumores.
TIPO JUPITERIANO: diatesis artrítica en ciertos grados y trastornos consecutivos.
SATURNO: enfermedades crónicas y persistentes. Reumatismos. Parálisis, sordera; hipocondría, trastornos cutáneos, fríos, tuberculosis, gangrena, mortificación. Atrofias, enfermedades óseas y de la médula espinal.
TIPO SATURNIANO: diatesis renal, depósitos calcáreos.
URANO: trastornos espasmódicos. Fracturas, espasmos, hipo, calambres, “chocks”, epilepsia, enfermedad de Parkinson, crisis.
TIPO URANIANO: trastornos nerviosos y espasmódicos.
NEPTUNO: trastornos psíquicos, locura. Coma, letargo, modorra profunda, catalepsia, obsesión, sonambulismo, éxtasis.
Muerte o enfermedad a causa del abuso de bebidas, drogas o estupefacientes. Estupor, confusión mental, somnolencia, alucinaciones, trances, pánicos, monomanía persecutoria.
TIPO NEPTUNIANO: trastornos mentales y letárgicos, trances.

Los cuatro temperamentos
TEMPERAMENTO BILIOSO: depende de los signos de Fuego, de Marte y del Sol. Predispone a los trastornos biliosos o inflamatorios, vuelve la naturaleza excitable, temeraria o febril. Da predisposiciones activas, políticas o militares.
TEMPERAMENTO NERVIOSO: depende de los signos de Tierra, de Mercurio, Urano y Saturno. Forma de actuar precipitada, agitada, alerta; predisposición a los trastornos mentales. Tendencias científicas, comerciales, intuitivas y de estudio.
TEMPERAMENTO SANGUINEO: depende de los signos de Aire y del planeta Júpiter. Otorga una circulación activa, un cuerpo rechoncho, una naturaleza jovial y optimista, una tez bonita, pero predispone a la apoplejía. Tendencias activas e industriales.
TEMPERAMENTO LINFÁTICO: depende de los signos de Agua, de la Luna, de Venus y de Neptuno. Naturaleza anémica y lánguida, letárgica; predisposición a la hidropesía, carencia de glóbulos rojos en la sangre. Facultades artísticas, contemplativas, emocionales y plásticas.

Nota: los biliosos y los sanguíneos actúan; los nerviosos y los linfáticos piensan y sienten.

Arcanos Mayores

  • Cada uno de los 22 Arcanos tiene un significado distinto si su presentación es al derecho o se presenta invertido.
    También varía  su descripción dependiendo si representa el presente, pasado o futuro.  Así cómo si es para temas de amor, trabajo, salud, situaciones favorables o desfavorables.

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