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I Ching: los orígenes
14/08/2010 | 
Autor El I CHING o Libro de los Cambios, constituye el más antiguo de los textos clásicos del pensamiento chino. Se discute la paternidad de la obra pues en ocasiones se le atribuye a Weng Wang, fundador de la dinastía Chou; otras vo¬ces al mítico emperador Fu Ha¡, y en algunas oportunidades a Confucio.
En todo caso su antigüedad puede situarse por lo menos entre los años 1.000 y 2.000 A. C.
Por una serie de manipulaciones –que detallamos más adelante– se lle¬ga a establecer dos trigramas resultantes de la combinación de líneas rectas y cortadas. Cada uno de ellos tiene su explicación en el Libro, hasta completar un total de 64 posibilidades diferentes.
Posteriormente diversas escuelas de comentaristas agregaron más y más glo¬sas al texto original del I Ching. En esta oportunidad sólo se presentan los 64 hexagramas bási¬cos con las explicaciones que de ellos hizo el alemán Richard Wilheim en su presentación del I Ching a Occidente. También se contempló la traducción del religioso James Legge, cronológicamente la primera versión directa del chino a una lengua occidental, el inglés.
Para los chinos, el I Ching significa la fuente de consulta ante cualquier decisión de importancia. El libro -como reverentemente se le califica– puede indicar en cada momento la dirección correcta para el actuar. Quien le consul¬ta premunido de respeto y atención a lo que el I Ching pueda indicarle en¬cuentra en su texto una apreciación ponderada de su actual situación y recomen¬daciones para su conducta futura.
No se trata de un libro de adivinación, de una bola mágica¡ que muestre el futuro, ni nada parecido. Simplemente que de acuerdo a la concepción china, adoptada por muchos occidentales, en los 64 hexagramas se resumen todas las posibilidades vitales. La manipulación de varillas o monedas -según el sistema, que se adopte– pone en contacto al individuo, un microcosmos específico, con el todo, el macrocosmos: el resultado, la palabra del I Ching se encuentra a través del hexagrama que se construye mediante las varillas o monedas.
El I Ching usa fundamentalmente las imágenes, algunas asociadas con la antigua mitología china, otras con la poesía, las instituciones sociales y religio¬sas, incluso con arquetipos o momentos históricos específicos.
El sicólogo C. Gustav Jung -quien prologó la traducción de Wilhem¬- se declaró uno de sus adeptos. Concretamente Jung calificó el I Ching tanto como una técnica de oráculos -auxilios para el futuro– como un método de exploración del inconsciente. Se recalca en el libro la preocupación por el cam¬bio constante en el aspecto de los acontecimientos. En el mundo occidental considerable parte del esfuerzo humano se encamina a combatir o restringir la posibilidad de peligro que implica todo cambio. Para la mentalidad china, en cambio, cualquier momento que se tome como punto, de observación es en sí mismo resultante de toda una cadena causal que abarca hasta los detalles más mínimos del devenir anterior.
Al tirar las monedas o manejar las varillas se hacen presentes todas las posibilidades. Una parte, que para la mente occidental puede parecer insignificante, entra en contacto con el todo y adquiere por ese contacto las cualidades del momento. El hexagrama que se obtiene indica las cualidades dominantes al momento de su origen.
Fundamental para comprender el I Ching resulta el concepto que Jung lla¬mó de “sincronicidad”. Atañe a que la coincidencia de acontecimientos en el tiempo y en el espacio es más que una casualidad. Existiría una interdependencia de los acontecimientos objetivos entre sí y en relación con los estados subjetivos con la psiquis de él o los observadores.
Los 64 hexagramas (seis líneas) son otros tantos instrumentos para comprender el significado de otras tantas situaciones básicas. La verdad del hexagra¬ma emana de las condiciones físicas del momento en que se obtuvo, en que se construyó línea por línea. De acuerdo a la tradición china se trata de “agentes espirituales” que de una manera misteriosa dan un sentido de respuesta a las manipulaciones, una verdadera alma del Libro. Aunque el occidental no entiende la esencia de tales conceptos, se encuentra con que la situación que describe “su” hexagrama corresponde a “su” momento vital. El “por qué” permanece sin respuesta.
El I Ching, no requiere interpretaciones particulares, ni artificios, ni conocimientos particulares para su consulta. Cualquiera que aplique su sentido común puede entender el sentido de las respuestas. Ello tiene especial aplicación en cuanto al sector oculto, al inconsciente del hombre.
El I Ching no encara fundamentalmente el problema de realizar o no determinadas acciones, sino el cómo, la manera correcta apropiada de realizarlas. Por otro lado, no ofrece pruebas ni resultados: simplemente se abre a quien desea consultarlo, sin poner más exigencias.
En China, el I Ching constituyó -y sigue vigente como antaño-¬ parte esencial de la vida diaria. Con frecuencia le veía en las esquinas a un anciano que libro y varillas en mano estaba presto a leer el antiguo Libro para dar consejo e información al pasante. Sus símbolos sirven de adorno en las casas, lo mismo que sus sentencias.
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Relación Filosófica General entre la Fibonacci y la Proporción Áurea
En general, debido a que la Proporción Aurea no tiene principio ni fin, se vuelve entonces una metáfora bastante buena para el espíritu en una realidad material. La Proporción Aurea (o el espíritu) puede ser observada, pero no puede ser limitada a su inicio o su fin.
La Espiral de Proporción Aurea tiene un aspecto adicional en ella que justifica una observación más cercana. Este aspecto estimula mayor pensamiento mientras lo ponderamos.
Una de las características de la Espiral de Proporción Aurea es que continúa hacia espirales que disminuyen por siempre. La espiral se vuelve pronto tan infinitesimal que, teóricamente, podría romper el plano de una dimensión y entrar a otra dimensión. Una vez que hace esto, podría comenzar nuevamente dentro de otra dimensión como una espiral comparativamente grande, bajando para volverse más pequeña nuevamente hasta romper ese plano dimensional y moverse hacia otro, y así progresivamente hacia el infinito. Aunque este sea un modelo lineal, será suficiente para demostrar la idea básica.
La Secuencia Fibonacci posee una propiedad única. Diferente a la Proporción Aurea, la Fibonacci comienza en 0 ó 1 pero se aproxima rápidamente a la Proporción Aurea con una exactitud en constante aumento. La Secuencia Fibonacci parece estar fuertemente atraída hacia la Secuencia de la Proporción Aurea (Proporción Phi) e intenta aproximarse a la Proporción Phi (1.6180339…). Esta exactitud se incrementa hasta alcanzar asintóticamente sus límites. En ese punto, uno no pude notar la diferencia entre las dos espirales excepto cerca o en los puntos de inicio. Entender este aspecto de la Fibonacci es crucial.
Esta característica de la Fibonacci (siempre intentando aproximarse a la Proporción Aurea con mayor exactitud), puede utilizarse como una metáfora para nuestra condición humana, que nos ayudará a obtener discernimientos más profundos hacia la naturaleza de la espiritualidad.
Al crecer hacia una relación más cercana con el ideal (el espíritu o la Proporción Aurea), podemos comenzar a sentir un incremento en energía y una revitalización. Esta revitalización puede estimular la intención y la motivación del ser físico, para hacer todo lo posible por sentir más energía y acercarse al ideal o la Proporción Aurea. El ser físico (Fibonacci), es entonces forzado a proceder a lo largo del camino que lo conduce a acercarse al espíritu. Esto generalmente se manifiesta limpiando la mente, las emociones y los deseos, para poder crear un templo interno limpio que le permita a la mente y al cuerpo volverse el mejor receptor para el ideal o el espíritu. Esto también es como la Fibonacci aproximándose a la Proporción Aurea.
Eventualmente, los pensamientos, las emociones y los deseos del ser físico comienzan a aproximarse al ideal muy de cerca. En ese punto, la Fibonacci y la Proporción Aurea están en tal relación cercana, que se crea una especie de puente entre el espíritu y el ser físico. Las creencias limitadas del ser físico pueden ser liberadas y la realización de los potenciales ilimitados disponibles dentro del espíritu, pueden ser plenamente abrazados por el ser humano en lo físico.
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Los cinco niveles de conciencia o vida
En la Tierra, de acuerdo con Thoth, existen cinco pasos totalmente diferentes o niveles de vida por los que cada humano va a pasar. Cuando alcancemos el quinto nivel, haremos una transformación que trascenderá la vida misma conocida. Ese es el patrón normal.
Cada uno de esos niveles de conciencia, tiene muchos aspectos que son diferentes a los otros niveles. Primero, tienen distintos niveles de cromosomas. El primer nivel de la conciencia humana tiene 42 + 2 cromosomas; El segundo nivel tiene 44 + 2 cromosomas; El tercero tiene 46 + 2; El cuarto 48 + 2; Y finalmente 50 + 2. Cada nivel de la conciencia humana tiene una altura corporal distinta asociada con él. (Esto puede sonar un poco chistoso si nunca antes lo habían escuchado.)
El primer nivel de 42 + 2 tiene un rango de altura más o menos entre cuatro y quizás seis pies. Las personas que caen dentro de esa categoría específicamente son los Aborígenes en Australia y creo que ciertas tribus en África y Sudamérica.
El Segundo nivel de conciencia tiene 44 + 2 cromosomas y esos somos nosotros. Nuestra banda de altura es de cinco a siete pies. Somos un poquito más altos que el primer grupo. La altura del tercer nivel aumenta considerablemente. El nivel de 46 + 2 cromosomas interrumpe la Realidad, a través de lo que podrían llamar unidad o conciencia Crística.
El rango de altura es de casi diez a dieciséis pies de alto.
Existe otro rango para el cuarto nivel de conciencia de 48 + 2 que tiene una altura de cerca de 30 a 35 pies.
La banda final, el humano perfecto, está entre 50 y 60 pies de altura. Tienen 52 cromosomas. Yo sospecho que la razón por la que existen 52 cartas en una baraja, está relacionado con esos 52 cromosomas del potencial del hombre. Para aquellos de ustedes que son hebreos, pueden recordar que Metatrón, el hombre perfecto — aquel en el que nos convertiremos — era azul y medía 55 pies de altura.
Existen estados entre los niveles de conciencia, como el síndrome de Down, por ejemplo. El síndrome de Down ocurre cuando una persona hace la transición desde este segundo nivel de conciencia, en el que estamos, hacia el tercer nivel, pero no logra hacerlo. La persona no obtuvo todas las instrucciones correctamente y en donde la mayoría falla, es casi siempre en el aspecto instruccional del cerebro izquierdo de los cromosomas. Una persona con síndrome Down tiene 45 + 2 cromosomas — obtuvo uno de ellos, pero no el otro. El o ella obtuvieron el emocional — el del corazón — correctamente.
Si conocen a cualquier niño con síndrome Down ellos son puro amor, pero no comprenden como hacer la transición hacia el tercer nivel de conciencia humana. Todavía están aprendiendo.
El segundo y cuarto niveles de conciencia son inarmónicos y el primero, tercero y quinto niveles son armónicos. Entenderán esto cuando lo veamos en las geometrías. Cuando observan la conciencia humana desde un punto de vista geométrico, pueden ver los niveles armónicos y pueden ver que los niveles inarmónicos están simplemente fuera de equilibrio.
Es aquí en donde estamos ahora, fuera de equilibrio. Estos niveles inarmónicos son absolutamente necesarios. No pueden ir del nivel uno al nivel tres sin pasar a través del dos. Pero el dos es conciencia totalmente inarmónica. ¿No es el caos el que trae el cambio?
Cuando una conciencia llega al segundo o cuarto nivel, sabe que solo puede estar allí durante un corto tiempo. Estos niveles son usados como escalones, como una roca en medio de un río, una en la que saltas y te sales tan pronto como puedes para llegar al otro lado. No te quedas allí, porque si lo haces, te caes. Si nos quedáramos aquí en la Tierra incluso solo un poquito más, destruiríamos a nuestro planeta. Lo destruiríamos por el solo hecho de ser quienes somos. Aunque somos un paso sagrado y necesario en la evolución. Nosotros somos un puente hacia otro mundo. Y estamos viviendo este puente solo con estar vivos en este tiempo tan increíble.
Claves para liberar el sufrimiento
El Noble Óctuple Sendero refleja la doctrina de Siddharta Gautama. No es un código moral a seguir por el practicante budista, ya que toda acción motivada, ya sea buena o mala, produce karma. La acción recta es espontánea, surge de la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades.
Aquel que logra el nirvana, logra el despertar y esto le lleva a adoptar la recta acción. Para el budismo el “supremo despertar” se alcanza en el estado humano. Es el logro del atma-jnana (Autoconocimiento, o conocimiento del Yo) o atma-bodha (Autodespertar, o despertar del Yo). Para ello se inicia el progresivo camino de desprendimiento del propio Yo (atman) como identificación.
A la deidad hindú se le denomina Brahman, que es aquello que carece de dualidad (advaita). La liberación de maya (ilusión) es moksha, entrar en comunión con Brahman (lo absoluto). Maya es medida, división, dualidad. La realidad, por tanto, es no-dual. La mente es maya cuando trata de comprender con las clasificaciones sujetas del pensamiento, por medio de nombres y palabras. Maya equivale a nama-rupa o “nombre y forma”. La mente vive en maya. Vive, por tanto, en la ignorancia (avidya), que es el deseo, la necesidad de control de las cosas, algo que produce autofrustración e interna a la persona en el samsara, la Rueda del nacimiento y de la muerte, en un continuo ir y venir de karmas. La liberación del karma, esto es, de las consecuencias de nuestra ignorancia, es, finalmente, el nirvana. Y el nirvana se alcanza mediante la meditación (dhyana), enfocada en el presente, en el Eterno Ahora. No existe pasado ni futuro, sino sólo este mismo instante (ekaksana).
La liberación del dolor sea, posiblemente, el mayor deseo humano. Continuamente estamos experimentando dolor. El dolor físico (tratado por la medicina) y el dolor mental (tratado por la psicología y psiquiatría). Comprendemos que es dolor es inevitable, en eso radica la base de la doctrina budista, esto es, en la inevitabilidad del dolor. No debemos entender el budismo como una filosofía que enseña a liberarnos del dolor sino a ser conscientes de él y no dejarnos arrastrar por el mismo.
El mismo Buda murió sufriendo (de una dolencia estomacal), pero eso no le impidió alcanzar el nirvana, pues su mente, su conciencia, ya estaba más allá de su cuerpo. El budismo nos enseña a liberarnos del sufrimiento psicológico, mental, a evitar el martirio de nuestra mente. La aceptación primera de Buda es esa: que la vejez, la decadencia, y la muerte son inevitables en todo ser humano. Pero que la conciencia, el cuerpo psicológico, nace y se renueva cada día, cada instante, cada segundo, si está en plena meditación.
Quizá lleguemos a una medicina que explique todas las causas de la enfermedad en relación directa con las patologías mentales. Quizá no sea así, y la enfermedad física sea un fenómeno inexplicable que está más allá de la conciencia, del Yo, de sus frustraciones, ansiedades, temores, etc. En definitiva, si el cuerpo mental falla es muy probable que falle todo lo demás. Y, he ahí, el fundamental papel terapéutico del budismo, la búsqueda, a fin de cuentas, de la armonía del Ser con la realidad y consigo mismo. La búsqueda del equilibrio, del Camino Medio, del Recto Sendero.
Es oportuno decir, para los no iniciados, que no hay que llegar al budismo con ansiedad de salvación, sino que el budismo llega a uno mismo. Todos somos budas, pero no somos plenamente conscientes, y cuando lo somos, posiblemente dejamos de serlo.
Creo apropiado ejemplificar la figura del Buda con la actitud ante la vida del niño: espontáneo, no sometido a las rígidas estructuras mentales de los adultos, despierto, lleno de curiosidad, profundamente vital. Pero pronto el niño deja de ser niño, entra, nuevamente, en el samsara.
Cómo lograr la autorrealización
Empecemos por recordar la Pirámide de las necesidades que formuló Abraham Maslow. De abajo a arriba de la pirámide tenemos:
1.- Necesidades fisiológicas (sed, hambre, dolor físico, necesidades sexuales, etc.).
2.- Necesidades de seguridad (protección, cobertura del peligro, previsibilidad media del futuro, orden, etc.).
3.- Necesidades de afecto y afiliación (amigos, familia, compañeros en quien confiar, identificación con grupo social, cultural, deportivo, etc.).
4.- Necesidades de estimación (autoestima, afecto, respeto, prestigio, etc.).
5.- Necesidades de autorrealización (desarrollo de las propias capacidades).
Según esta teoría, a medida que el hombre ve cumplidas determinadas necesidades, desde las básicas, asciende a la consecución de las otras y se esfuerza por mantenerlas. Nos centraremos en el último peldaño de la pirámide, esto es, en las necesidades de autorrealización. Y, más concretamente, en la autorrealización espiritual.
La espiritualidad es un fenómeno que se manifiesta en el Ser con unos valores no específicos de trascendencia. La autorrealización espiritual es la forma en que el individuo desarrolla esta cualidad humana que asume la existencia del espíritu como un elemento más de su ser, ampliando la dualidad mente-cuerpo.
El desarrollo de la espiritualidad toma muchas facetas. Nos centraremos en una espiritualidad no delimitada, que sólo se define como la búsqueda trascendente de sentido a la vida. No identificamos espiritualidad con ninguna religión o sistema ético o moral concreto, aunque posiblemente toma de ellos muchos elementos. Hay una espiritualidad católica, budista, taoísta, etc. Y hay una espiritualidad por sí misma, sincrética, y espontánea.
La nueva espiritualidad es la que se considera que parte del hecho de desarrollar el propio Ser, tomando para ello los elementos –espirituales- que le son necesarios.
La pregunta de Dios, del Amor, del sentido de la vida son aspectos que ser desarrollados por la espiritualidad.
Esa percepción espiritual de la existencia, esa conciencia superior puede ser llamada de muchas formas: “mente iluminada o transglobal”, “mente intuitiva o metamente”, “sobremente”, “supermente”, “unidad”, “trascendente”, “transpersonal”, “conciencia del ego”. Hay, como explica Ken Wilber, un progreso de la conciencia, o líneas de desarrollo del Yo, en la que la conciencia va trascendiendo el Ego hasta unirse con lo Todo o lo Uno.
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Todo sobre mudras, última entrega
USHAS
Propiedades:
Tiene como finalidad la revitalización de la energía de nuestro cuerpo. Es por esto que resulta ideal para cuando nos sentimos dormidos, pesados y sin fuerzas. También para cuando vamos a hablar en público o mantener algún tipo de relación social que nos pueda provocar estrés o apatía. Sería ideal realizarlo justo en el momento en el que nos levantamos por la mañana. De hecho su nombre significa “amanecer”. Así nos ayudaría a salir de casa con el sistema energético equilibrado para enfrentarnos al día con éxito y mayor facilidad.
Ejecución:
El hombre debe cruzar los dedos de manera que el pulgar derecho quede sobre el izquierdo, mientras que las mujeres deben cruzar los dedos de manera que el pulgar izquierdo quede sobre el derecho.
VARADA: Como su propio nombre indica, es el mudra de la misericordia y del perdón.
Propiedades:
Este mudra nos ayuda a superar nuestro pasado, sanándolo para alcanzar en nuestro presente una mayor armonía y no seguir avanzando por el camino como si lleváramos grandes sacos de arena. Es un mudra muy espiritual que nos puede ayudar a eliminar nuestro mal karma. Además permite mejorar sensiblemente nuestras relaciones personales puesto que nos aporta el don del perdón y la comprensión. Nos volvemos más humildes y respetuosos con toda forma de vida. Perdonamos a los demás todas las faltas que hayan cometido sobre nosotros.
Ejecución:
El mudra lo realizarás con la mano izquierda, que es la asociada al espíritu y al corazón. Mientras, tu mano derecha puede descansar en posición meditativa.
Ejercicio base con mudras
Una vez tengas claro que mudra vas a utilizar durante este ejercicio adopta la posición adecuada, ya sea sentado o de pie. Realiza el Preludio y una vez te encuentres en tu paraje adopta la misma posición en el ensueño que en la vida real. A continuación coloca las manos en la posición adecuada, tanto en el mundo real como en el ensueño, según el mudra escogido, teniendo claro en tu mente por que has escogido ese en particular.
Hecho esto visualiza como se forma ante ti la runa Destino, como poco a poco va absorbiendo todos tus pensamientos hasta que tu mente quede vacía, en un estado de quietud. Permite que tu mente se introduzca a través de Destino y te lleve hasta una habitación completamente esférica y muy amplia. Suspendida en el aire, en el centro exacto de esta habitación hay una runa, ¿de que runa se trata?, ¿qué te hace sentir?, ¿cómo se puede relacionar con el mudra que has elegido para este ejercicio?, una vez tengas claras todas estas cosas, deja que la fuerza de la runa te llene por completo. Cuando lo creas oportuno deja que la luz te envuelva y te traiga de regreso.
Cómo aplicar los mudras para una eficaz meditación
KUBERA
Propiedades:
Este mudra es algo mágico pues realmente no tiene una propiedad concreta más la de concentrar toda la energía del cuerpo, la mente y el espíritu en algún deseo concreto, sea del tipo que sea, ayudando a conseguirlo.
Ejecución:
Se realiza con ambas manos.Para formar el mudra sólo tienes que juntar las yemas de los dedos gordo, índice y medio; y doblar hacia el centro de la palma de la mano los dedos anular y meñique.
PRITHIVI: Este es el mudra de nuestra amada y apreciada Madre Tierra.
Propiedades:
Con este mudra despiertas toda la confianza en la vida y en ti mismo que necesitas. Te ayuda a sentirte seguro y con la fe suficiente en que tendrás un tránsito firme y sólido en la vida. Es ideal para aquellas personas que se sienten inseguras o son muy tímidas. También te echa una mano en cuestiones más materiales como la búsqueda de empleo, de casa, de dinero, …
Ejecución:
Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos como se indica en la foto.Con las manos apoyadas en tus piernas junta las yemas de los dedos pulgar y anular y estira los demás dedos. Separa ligeramente el pulgar y recuerda mantener pegados el dedo índice y medio.
PUSHPAPUTA: La felicidad no es algo que nos venga desde fuera, sino más bien todo lo contrario. La verdadera felicidad es algo que se emana desde nuestro interior hacia el exterior proyectando fuera todo lo que ocurre dentro de nosotros. Este mudra te ayuda a abrir tus pensamientos a la felicidad y a todos los milagros que tiene la vida preparados para ti.
Propiedades:
Este mudra puede ayudarte a conseguir todo lo que necesitas en tu vida y en todos los ámbitos de la misma; desde lo más material hasta lo más espiritual.
Ejecución:
Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos, pon las palmas hacia arriba como se indica en la foto.
SHUNYA: Este es un mudra muy interesante que nos pone en contacto con esa parte de nosotros mismos a la que pocas veces prestamos verdadera atención: nuestra voz interior.
Propiedades:
Básicamente lo que hace este mudra es ponerte en contacto con tu espíritu para que escuches sus sabios consejos y sus importantes mensajes sobre ti mismo y sobre tu vida. Se abre así tu capacidad de escuchar atentamente. De este modo esa escucha y comprensión se materializan en tu vida a modo de una mejora de tus relaciones personales ya sean de amor o de amistad. Prestar más atención a cómo se sienten los demás te ayuda a comprenderlos un poco mejor. A su vez, esta capacidad de escucha emanada de lo más profundo de tu ser, te permite descubrir tu karma. Así realizando con frecuencia este mudra podrás ponerte en contacto con esas heridas del pasado, escucharlas atentamente para comprender que debes sanarlas.
Ejecución:
Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos. Dobla el dedo medio y agárralo suavemente con el dedo pulgar, mientras mantienes extendidos los dedos restantes.
La última entrega sobre mudras, la próxima semana.
