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Consultar el oráculo
Cada vez que consulte el oráculo tome nota del consejo que encontrará en el cuadro de la página siguiente. Interprételo como mejor lo entienda, y anote brevemente sus ideas. Sea tan preciso como pueda con sus preguntas; cuanto más vaga sea la pregunta, tanto más será la respuesta. Una vez que la situación en cuestión se haya resuelto, vuelva a consultar sus notas. Entonces podrá reevaluar su interpretación original. Si no puede descubrir ninguna importancia inmediata en una respuesta dada, recuerde que se verá limitado por sus expectativas; es posible que más tarde vea el sentido en un resultado inesperado.
Se ha dicho que el I-Ching tiene personalidad propia, e incluso, “sentido del humor”; se irá familiarizando con el carácter del oráculo a medida que practica su adivinación. Si tiene la sensación de estar progresando quizá desee estudiar la edición de Blofeld, que es, más o menos una traducción al inglés del chino. El estudio del folklore y el simbolismo orientales, interesante en sí mismo, aumentará sin duda su comprensión o afinidad con el Libro del cambio.
Los sesenta y cuatro hexagramas
- 1: sea audaz, pero no implacable, y todo terminará felizmente y bien.
- 2: se necesita un esfuerzo intenso, sin relajación.
- 3: si tiene prisa, vaya despacio; solicite la ayuda de otros.
- 4: decídase; ha llegado el momento de tomar decisiones. Aprenda de la experiencia.
- 5: su éxito quedará asegurado con una combinación de decisión, persistencia y sinceridad.
- 6: sea cauto; no corra riesgos, y no confíe en la suerte. Sus planes pueden conducir a un conflicto.
- 7: una acción bien considerada producirá éxito.
- 8: debe tratar de dar tanto como toma; elabore otro hexagrama.
- 9: sea feliz con pequeños éxitos. Sea responsable con los deseos de otras personas.
- 10: un problema puede superarse con iniciativa y tenacidad.
- 11: buena fortuna en esta cuestión.
- 12: las cosas no son lo que parecen; no corra riesgos ni siga el consejo de otros.
- 13: las cosas terminarán bien si considera los intereses de otros; no aplace decisiones.
- 14: busque la ayuda de otros. Prepárese para lo inesperado!
- 15: conserve la calma, haga lo que le parezca correcto y todo terminará satisfactoriamente.
- 16: evite las incomprensiones explicando su punto de vista. Busque ayuda.
- 17: conténgase o las cosas saldrán mal.
- 18: la situación es confusa; trate de desenredarla con paciencia. No sea perezoso.
- 19: una situación mezclada, con fuerzas buenas y malas agitándose; corte de raíz estas últimas.
- 20: evite la prisa excesiva; considere cuidadosamente cada factor implicado.
- 21: emprenda una acción positiva y contundente, y empuje enérgicamente hacia adelante.
- 22: aténgase a las reglas; no haga nada que pueda despertar objeciones en los demás.
- 23: retroceda y permanezca sereno. No haga nada. Momento para la paciencia y la prudencia.
- 24: experimente con lo nuevo; evite a toda costa aferrarse a lo viejo.
- 25: actúe de acuerdo con sus deseos más íntimos. Actúe con espontaneidad.
- 26: trabaje! Juegue! Sea muy extrovertido. Un momento para gran energía.
- 27: lleve cuidado! Concéntrese en lo importante, no en trivialidades. No desanime a otros.
- 28: momento para el esfuerzo sostenido y planificado.
- 29: no se comprometa; aténgase a sus principios y las cosas saldrán bien.
- 30: póngase de acuerdo con la realidad: no puede tenerlo todo.
- 31: la buena fortuna está con usted, pero evite ser complaciente. No pierda la corriente!
- 32: tiempo para aceptar los golpes de la fortuna. Sea humilde, como el junco que se inclina al viento.
- 33: es mejor una ordenada retirada e inactividad.
- 34: la situación terminará bien para usted si hace lo moralmente correcto.
- 35: controlará la situación si usa su influencia para el bien.
- 36: no se sienta deprimido; manténgase frío y tranquilo en medio del desorden.
- 37: tiempo para la lealtad, y para cumplir sus obligaciones.
- 38: están indicados el compromiso y la buena voluntad.
- 39: evite las disputas, busque la ayuda de los amigos.
- 40: tiempo para la audacia, olvidar el pasado y pensar en el futuro.
- 41: sea prudente, use de su fortaleza interna.
- 42: sea audaz; haga grandes cambios en su vida, pero tenga en cuenta los intereses de los demás.
- 43: sea firme; muestre buena voluntad y no actúe sobre esa base.
- 44: confíe en su propio juicio; tome sus propias decisiones y actúe sobre esa base.
- 45: trate de no ser demasiado seguro de sí mismo; busque ayuda y consejo de otros.
- 46: sea adaptable y esté preparado para pensar y actuar con rapidez, y para aceptar consejos.
- 47: una situación muy difícil; sea resistente.
- 48: trate de comportarse como se esperaría de usted; utilice su fuerza interna.
- 49: ante una situación que cambia con rapidez, debe estar preparado para cambiar con ella.
- 50: la situación no es prometedora; conténgase y no emprenda ninguna acción.
- 51: abundan las sorpresas, en general desagradables. Reflexione antes de actuar.
- 52: necesita fortaleza interna; es necesario un autoexamen sereno.
- 53: evite la precipitación; deje que las cosas se desarrollen a su propio ritmo.
- 54: no corra riesgos; sea muy prudente, evite ofender.
- 55: disfrute con lo que suceda. Relájese.
- 56: nada es seguro en este momento; debe ser paciente.
- 57: no haga ningún movimiento sin haber considerado antes las implicaciones.
- 58: sea generoso, tenga en cuenta todas las ideas nuevas, y coopere con los demás.
- 59: sea cuidadoso, actúe con desinterés. Asegúrese que sus motivaciones son honradas.
- 60: se encuentra en una encrucijada importante; acepte cualquier fuerza que se ejerza sobre sus acciones.
- 61: no pierda la calma; explique con todo detalle sus acciones.
- 62: concéntrese en los pequeños problemas; no trate de resolver los grandes.
- 63: prepárese para lo totalmente inesperado. Saldrá fortalecido.
- 64: el éxito se deriva de la prudencia; se halla sobre una capa de hielo muy delgada.
El nacimiento del I Ching
Cuenta la leyenda que miles de años atrás (se estima que en 2852-2738 a.C.), antes del nacimiento de la historia escrita, vivió un gran sabio chino de nombre Fu Hsi. Existe la creencia de que Fu Hsi fue el hombre que unificó la China, tornándose así su primer Emperador. Se le adjudica también la introducción en China de la agricultura. Hombre de intelecto increíblemente vasto, Fu Hsi extrajo del universo un modelo matemático perfecto, completo en todas sus condiciones y elementos. Tal modelo es formado por 64 figuras de seis líneas conocidas por los chinos como Kua. Cuenta aún la leyenda que Fu Hsi vio tales líneas por vez primera en el caparazón de una tortuga.
Para dar forma a los 64 hexagramas del I Ching, Fu Hsi analizó las variaciones y movimientos del universo, sus interrelaciones y las regularidades que tales fenómenos presentaban. A través de la comprensión de las leyes que regían dichas regularidades Fu Hsi llegó al origen de aquello que en occidente denominamos Destino. De esta forma los hexagramas de Fu Hsi representan lo que Jung llamaría de arquetipos cósmicos, y simbolizan las situaciones posibles de la vida humana entre el Cielo y la Tierra. Ellos forman el repertorio de los estados de transformación del Yin y del Yang, las circunstancias en las cuales estos imprimen sus diferencias y movimientos; nos explican cómo, y con qué intensidad, esos dos principios están en armonía o en conflicto, y cómo ellos se transforman uno al otro, pues interdependencia es la palabra clave del I Ching.
Así, ese sistema, compuesto exclusivamente por los sesenta y cuatro Hexagramas, representa una armonía operacional, la gramática de una lengua de 4096 signos (64 X 64). Un lenguaje que nos permite reconocer las normas universales, recoger la energía del Chi y actuar de acuerdo a ésta.
Desarrollo histórico
La escritura no existía en los tiempos de Fu Hsi. Sus conocimientos y descubrimientos fueron transmitidos de generación en generación, por un período de más de diez siglos. En la época que surge la escritura en China, recibieron su primera versión documental. Pasaron más de dos mil años y durante ese tiempo tales conocimientos, ya denominados I Ching, florecieron.
En el siglo XII AC reinó en la China el tirano Chou Shin, el útimo Emperador de la dinastía Shang. Chou Shin fue un gobernante despótico y cruel. En esa época también vivió un hombre llamado Wên, un erudito estudioso del I Ching, que gobernaba una pequeña provincia en área remota en el oeste de la China. Wên regía su gobierno por los principios del I Ching y era amado y respetado. Cuando el pueblo finalmente se rebeló contra el tirano Chou Shin, Wên fue llamado a liderar la insurrección, quien rehusó alegando la necesidad de actuar en el marco de las leyes. Chou Shin, temeroso del prestigio e influencia de Wên, mandó hacerlo prisionero. Este último, encarcelado, se mantuvo con vida gracias a su gran popularidad.
Durante el año de 1143 AC en que estuvo confinado, Wên se dedicó al uso y estudio del I Ching. En ese entonces existían dos versiones del I Ching – Lien Sah y Gai Tsen. Durante su reclusión Wên reinterpretó los nombres de los Kua y otras partes del libro. Él también cambió el orden de los Kua establecido por Fu Hsi, dándoles el ordenamiento vigente en la actualidad. En 1122 a.C., el hijo mayor de Wên, Yu, después de denunciar públicamente al Emperador Chou Shin, se rebeló y depuso al tirano, tornándose rey. El nuevo monarca, para honrar a su padre, lo homenajeó con el título honorífico de Rey. De esta forma, Wên pasó a la historia como Rey Wên, pese a nunca haberlo sido de hecho.
Yu murió pocos años después de tornarse rey, dejando en el trono a su hijo de trece años. El inexperto joven era obviamente incapaz de gobernar, de modo que el hijo menor de Wên, de nombre Tan y conocido como Duque Chou, gobernó en su lugar. Tan, iniciado por su padre en el uso del I Ching, interpretó y registró durante su reinado el significado de las líneas individuales del I Ching.
Era el año 1109 a.C. cuando el I Ching cobró la forma bajo la cual se lo conoce hoy en día. La eficiencia del reinado de Wên y sus hijos fue tan grande que lanzó las bases para la fundación de su dinastía (Chou), que duró 800 años, siendo la más larga y prolífica de la historia de China. El Rey Wên es el marco entre el mito (Fu Shi) y la historia en el I Ching.
Siglos más tarde (VI a.C.), Confucio entra en contacto con el I Ching. A él se le atribuye la frase: “Si tuviera yo algunos años más de vida los dedicaría al estudio del I Ching, y podría así escapar de muchos y enormes errores”.
Se cuenta que Confucio, usuario frecuente del gran libro, tan sólo una vez reconoció un error de juicio en el oráculo: el libro señalaba al filosofo una falla de carácter que él era incapaz de reconocer. El sabio Confucio vivió en la China feudal (550-428 a.C.), y más allá de sus colaboraciones en libros clásicos como el I Ching, dejó obras que llegaron hasta nuestra época. Entre las más conocidas están Los Analectos, La Gran Ciencia y la Doctrina de la Medianía. Confucio escribió muchos comentarios al I Ching, hoy reproducidos en otros volúmenes. Tales trabajos, hoy conocidos como las “Diez alas”, son considerados como parte integrante del libro.
En 213 a.C., el emperador Huang Ti, famoso por haber sido el constructor de la Gran Muralla, ordenó una gran quema de libros. Toda la antigua literatura fue incinerada. Fueron eximidos del fuego únicamente los libros oraculares, los de medicina y agricultura. De esta forma, el I Ching, considerado un clásico oracular, quedó a salvo, llegando al presente como el libro más antiguo conocido por la humanidad.
¿El I Ching funciona?
No hay una respuesta directa a esa pregunta. Un famoso escritor contemporáneo (Norman Mailer), preguntado sobre si creía en la vida después de la muerte dijo que prefería no responder pues este era un asunto en el cual se sentiría igualmente bobo pronunciándose afirmativa o negativamente. El I Ching está en esta categoría de asuntos.
Una eminencia occidental, el psicoanalista Carl G.Jung, manifestó públicamente su creencia en los vaticinios del I Ching (e hizo uso de éste durante toda su vida). El matemático Leibniz se dedicó a estudiar los hexagramas de Fu Hsi en los cuales juzgó encontrar similaridades con el sistema binario que había descubierto y que hoy es usado por los computadores.
Freud y su grupo condenaban Jung y Reich por su misticismo; sin embargo Abraham, uno de los más próximos a Freud, estando gravemente enfermo se operó con Fliess, igualmente místico, quien determinó el día más favorable al acto quirúrgico a través de implausibles cálculos del ritmo universal, a la manera de un astrólogo.
Muchos atribuyen valor al Libro; otros tantos lo juzgan un mero libro de adivinaciones. No importa. Hay muchas formas de ver el I Ching.
Se puede creer en su valor absoluto, intrínseco; es posible, como Jung, creer que éste tiene el poder de traer desde la profundidad del inconsciente hacia la superficie de la mente el dispositivo que nos permite visualizar un problema en sus reales dimensiones y deducir los medios de tratarlo; o se puede, finalmente, ver el libro en su otra faceta: no sólo un oráculo sino también un libro de cultura y sabiduría cristalizadas a lo largo de 40 siglos. Edad por lo menos dos veces mayor que la del gran libro sagrado occidental: la Biblia.
De esta forma, como respuesta a la pregunta propuesta en el inicio, preferimos registrar las palabras de Carl Gustav Jung:
“El I Ching no ofrece pruebas ni resultados; no hace alarde de sí, ni es de fácil abordaje. Como si fuera una parte de la naturaleza, espera hasta que lo descubramos. Aquellos a quienes no agrade no tienen por qué usarlo, y quien a él se oponga no es obligado a considerarlo verdadero. Déjenlo tan sólo ir por el mundo en beneficio de otros”

Colores que curan
Los efectos del color en nuestros estados de ánimo, nuestra salud, y la forma de pensar han sido estudiados por los científicos por años. La preferencia por un color sobre otro puede estar relacionada a la forma en que ese color hace sentir al individuo.
Los colores son energía de luz visible de ciertas longitudes de onda. Los fotoreceptores en la retina traducen esta energía en colores. La retina tiene tres tipos de estos fotoreceptores, uno para el azul, otro para el verde y otro para el rojo. Percibimos otros colores por la combinación de estos tres colores básicos. Cuando la energía del color entra en nuestros cuerpos, estimula las glándulas pineal y pituitaria. Esto a su vez afecta la producción de ciertas hormonas, las cuales tienen efecto sobre una variedad de procesos fisiológicos. Esto explica por qué el color, según se ha descubierto, tiene una influencia tan directa sobre nuestros pensamientos, estados de ánimo, y patrones de comportamiento. Muchos científicos creen que esta influencia está separada en forma distintiva de factores culturales y psicológicos
Como sabemos los colores son los rayos de luz reflejados o emitido por los objetos que vemos a través de nuestros ojos. Esta radiación luminosa tiene la capacidad de influir de forma positiva o negativa, de hecho en las antiguas medicinas orientales eran muy tenidos en cuenta, incluso en la realización de las medicinas. Los colores tienen unas vibraciones muy sutiles las cuales afectan nuestros centros vitales y psíquicos, por lo cual la utilización adecuada de dichas vibraciones pueden mejorar sensiblemente nuestra salud.
Desde hace tiempo existe una disciplina llamada cromoterapia que se basa en al utilización de los colores.
El efecto psíquico que los colores causan en las personas probablemente tenga su causa en los primeros estadios existenciales del hombre. En la más remota antigüedad la vida de las personas estaba muy determinada por la naturaleza, y mucho pensamientos primordiales y arquetipos podrían estar asociados a las manifestaciones luminosas propias de la naturaleza como a continuación vamos a explicar.
Negro.
La persona se siente sola, busca el aislamiento, incluso para encontrarse en un raro efecto psicológico más segura (en las artes marciales vemos como el cinturón negro es signo de superioridad), y por, pero no encuentra su incorporación y posición social en la sociedad. La persona suele sentirse incomprendida en su familia, normalmente hay una ausencia de padre o modelo que pueda aportar seguridad o guía, es síntoma de carencia afectiva. La persona suele sentir que tiene que ser su propio padre. El recogimiento le proporciona al individuo un sentimiento místico de profundidad y fortaleza interna. Hay una clara falta de integración social, pero por otra parte la persona detecta las limitaciones que le impone su entorno, por ello, cuando el individuo busca el negro para vestir, es reflejo de la búsqueda de la independencia de dichas limitaciones, que en ocasiones por motivos económicos e intensos vínculos emocionales se hace muy intensa.
Marrón
La persona tiene sentimientos muy ordinarios y comunes, no presenta demasiadas inquietudes y tampoco manifiesta necesidad de correr riegos, o de tener problemas, actúa de forma mecánica dirigido por otros, no cuestiona de forma positiva y no decide. Desde un punto de vista emocional hay poca intensidad, es como si le faltase vitalidad, hay carencia de energía vital.
Rojo
La persona es inquieta, con ganas de tomar iniciativas, enfrentarse a los demás, combatir o competir, precisa de la acción y la aventura, en algunos casos hay cierta tensión y agresividad. La mayoría de veces indica impulsos y deseos de mantener relaciones sexuales.
Naranja
La persona siente que tiene ganas de realizar alguna actividad psíquica o psicofísica, actividades donde se requiera destreza y habilidad, coordinación entre los físico y lo psíquico. El naranja es propicio cuando en el estado de animo sentimos la necesidad de conquistar o seducir a alguien. Este color suele indicar que la persona tiene cierto control sobre sus emociones y se siente bastante segura.
Amarillo
Es propio de aquellas personas que se sienten seguras mentalmente y cuya capacidad de profundizar intelectualmente es alta. Son personas con muy alta capacidad de concentración y no se sienten influenciadas por las opinionesel entorno, tiene su propia opinión y visión de las cosas. Tienen ideas diferentes por lo tanto se sienten diferentes. Normalmente quien lleva este color está demandando otro estilo de vida con mayor trascendencia mental o espiritual.
Verde
Cuando una persona lleva el verde es por lo general que se encuentra tranquila o busca la tranquilidad, hay una estabilidad psico-emocional que por lo general se establece con asuntos materiales, dinero, trabajo o conformismo en la vida amorosa. La persona no tiene demasiadas emociones y su situación aunque no sea buena la prefiere a tener que tomar decisiones.
Azules y violetas
Estos colores los llevan aquellas personas que se sienten bien, experimentan una sensación de bienestar psico-emocional derivado de su interior, tienen experiencia sobre su propia persona y la seguridad que tienen es interna, dependiendo exclusivamente de ellos, están abiertos a cualquier perspectiva. Hay una necesidad de trascender los instintos, emociones y todo aquello que pueda ocasionar determinismo. Hay una necesidad de desarrollo o actividad espiritual.
Gris
Como mezcla de blanco y negro hay un sentimiento de desmotivación, de cansancio psico-emocional, que por lo general coincide con cansancio físico, este color expresa las grandes limitaciones el negro que impide actuar a nivel social (el blanco), y las responsabilidades sociales o familiares que tiene la persona, que las vive sin motivación, como rutina y como obligación que no responde a las necesidades personales o sociales.
Blanco
Es propicio de aquellas personas que buscan una mayor integración social, o sienten que participan socialmente o en la familia, a veces manifiestan que el ambiente les proporciona seguridad y les es familiar. Se encuentran o buscan un estado de bienestar personal que se relacione con el entorno. Es el color que indica que la persona busca la aceptación social, o se siente socialmente aceptada.

Rojo
El hombre en contacto con la naturaleza y en una vida plenamente salvaje sufriría múltiples heridas, las cuales causarían en muchas ocasiones importantes dolores, y que éste siempre asociaría al color de la sangre, siendo éste color un signo de peligro, y ante una situación de peligro se desencadenan una serie efectos psíquicos y físicos, tales como un aumento de la adrenalina en el torrente sanguíneo, una aceleración del ritmo cardiaco, una excitación del sistema nervioso, etc. , los cuales preparan al cuerpo o bien para la huida (generalmente) o bien para hacer frente al peligro. Sin duda, el mensaje indicado por dicho color se ha instalado en subconsciente colectivo, y ante rojo el rojo siempre nos excitaremos y alteraremos.
El rojo no sólo propicia la agresividad, como contrapartida diremos que activa el deseo sexual.
Naranja
El naranja se encuentra con más dificultad en el reino animal y vegetal, pero probablemente en las salidas y puestas del sol, la luz en muchos lugares de la tierra por unos momentos tenga este color. Este color precede a un cambio de estado luminoso, o bien con la salida del sol o con su ocultación, lo cual puede interpretarse como un momento muy especial, de transición donde las formas y los tonos cambian, con lo cual debe de ser mayor la atención mental para tener una percepción adecuada de la realidad, y prepararse para el nuevo estado de gran luminosidad u oscuridad. O sea que, este color puede propiciar la concentración, de hecho, los monjes budistas y de otras religiones orientales utilizan este color en sus túnicas, como color que facilita no sólo la atención, sino la agudeza mental y percepción de otros estados de conciencia.
Amarillo
Para muchos es el color del sol y el color del fuego, es el color de la luz con la que hacemos la mayoría de actividades cotidianas, y es la luz con la que podemos leer o realizar ciertas actividades intelectuales. El fuego a poco que fijemos la mirada llamará toda nuestra atención sumergiéndonos en profundos pensamientos. Por ello este color facilita la adquisición de conocimientos. Seguramente que nuestros antepasados al calor del fuego reunidos por la noche se comunicaban y transmitían su saber. La tradición a creado muchas supersticiones en lo que refiere al teatro y otras actividades, pero sin duda, es un color que representa valor y energía. Este color nos facilitará el aprendizaje, pero no conviene abusar de él, pues también nos puede llegar a poner nerviosos, especialmente si no comunicamos los conocimientos adquiridos.
Verde
El color verde debía ser para nuestros antepasados signo de esperanza y bienestar, pues los campos y bosques de este color infundían seguridad y cierta tranquilidad, pues se asociaba el color al lugar que proveía de los recursos necesarios para la subsistencia. Al mismo tiempo los campos y bosques podían servir como lugar donde uno podría camuflarse.
Nos proporciona una sensación de bienestar y estabilidad, por ello es el color que simboliza la medicina.
Celeste
El azul del cielo debía de transmitir a los antiguos la sensación de trascendencia, y tranquilidad, el contemplar el cielo lógicamente quitaba la vista de la tierra y la dedicación que demandan los asuntos terrestres, por ello este color simboliza el desarrollo espiritual.
Azul marino
Este es un azul de menor impacto probablemente en la memoria colectiva, y probablemente se aloje en el subconsciente como señal de profundidad, tal y como sugiere el océano, pero es un color que podría aparecer en el cielo con cierta frecuencia, y también podría dar la sensación de amenaza, así que, es muy posible que junto al significado sugerido por el azul celeste, el azul marino tenga connotaciones de inestabilidad y amenaza, lo cual puede infundir algo de temor. La vista y atención tanto del cielo cuando estuviese de este color como de las aguas, podrían activar cierta sabiduría intuitiva, por ello este color representa la sabiduría. En cuanto a connotación de amenaza, la podemos encontrar en los uniformes militares de este color utilizados por algunos países durante mucho tiempo.
Azul añil
este es un color que se encuentra en menor medida en la naturaleza, y por ello tiene menos fuerza en nuestro subconsciente, pero parece ser propicia la intuición y la sensibilidad psíquica.
Violeta
Este es otro de los tonos que menos se encuentran en la naturaleza, pero parece ser que tiene que ver con la inteligencia y la capacidad cognitiva, sin embargo, incita a la aventura y la independencia, es símbolo de evolución.
Rosa
Se encuentra en menor medida, pero siendo un tono del rojo parece ser que conserva las propiedades de éste hacia las relaciones sexuales, pero de una forma suave, sin tanta pasión ni energía, por ello es símbolo de timidez y amabilidad.
Blanco
Este color siendo la suma de todos de alguna forma contiene todos los significados de los colores, el blanco los antiguos lo podrían ver en las nubes, la nieve y la luna mayoritariamente, lo cual representaría el movimiento y los cambios de estado, tanto por el agua que se convierte en nieve como por las fases de la luna. Las novias se visten de blanco generalmente como símbolo de pureza, y del cambio de estado civil, muchos son los pijamas y sabanas blancas, indicando el cambio de que se produce al irnos a dormir, y en oriente ante el luto de alguna persona querida la personas se visten de blanco, pensando que dicho ser experimenta un cambio en su espíritu, y que al mismo tiempo los que se quedan también experimentarán un cambio.
Negro
El negro es la ausencia de luz y por lo tanto de color, la oscuridad representa lo desconocido, el miedo, la no-existencia, en la noche más oscura el hombre en sus estadios más primitivos cualquier acción a realizar requeriría sin duda una gran concentración especialmente puesta en marcha por parte del resto de los sentidos. Este color representa el aislamiento, la soledad, y de alguna manera la falta de sociabilidad, vitalidad y por lo tanto en algunas sociedades se le asocia a la muerte.
Como hemos visto los colores en la antigüedad representaban situaciones y pensamientos ejemplares, simples pero muy importantes, tanto en los quehaceres como en la supervivencia del hombre, sin duda cada, color significaba una situación asociada a un estado de ánimo y un efecto biopsíquico, incluso es posible que los primeros pensamientos fundamentales estén fuertemente asociados a los colores esenciales.

La abrazoterapia
El contacto físico no es sólo algo agradable. Es algo necesario. La investigación científica apoya la teoría de que la estimulación por el contacto es absolutamente necesaria para nuestro bienestar físico y emocional.
El contacto terapéutico, reconocido como instrumento esencial para la curación, forma parte del adiestramiento de las enfermeras, en la actualidad, en varios centros médicos de importancia. Se lo emplea para aliviar el dolor, la depresión y la ansiedad; para acrecentar en los pacientes la voluntad de vivir; para ayudar a los bebés prematuros (que se han visto privados de contacto en sus incubadoras) a crecer y fortalecerse.
Con diversos experimentos se ha demostrado que el contacto físico:
- Nos hace ver con mejores ojos nuestra propia persona y nuestro ambiente.
- Tiene un efecto positivo en el desarrollo idiomático y en el coeficiente intelectual de los niños.
- Provoca alteraciones fisiológicas mensurables en quien toca y en el tocado.
- Apenas comenzamos a comprender el poder que tiene el contacto físico.
Si bien hay muchas formas de tocar, sugerimos que el abrazo es una muy especial, y que contribuye de un modo muy importante a la curación y la salud.
Requisitos:
Los requisitos para ser abrazoterapeuta y para ser paciente son los mismos: simplemente, existir. El abrazo terapéutico es un proceso de curación mutua. En realidad, abrazante y abrazado desempeñan papeles intercambiables. Como abrazoterapeuta, uno está abierto al niño que lleva adentro, necesitado de amor, seguridad, apoyo, cariño y juegos, en tanto se ofrece a las mismas necesidades por parte del otro.
El abrazoterapeuta no juzga ni culpa. Pero sabe reconocer que muchos de nosotros, en nuestra poco amable sociedad, no hemos aprendido a pedir el apoyo emocional que necesitamos. Si desde la Infancia han escaseado el amor o el apoyo (o los juegos) tal vez nos sintamos heridos. Si los vericuetos del crecimiento nos han dejado una autoestima deficiente, podemos sentirnos indignos de amor… indignos de un abrazo.
Los abrazoterapeutas no pueden resolver todos estos problemas, pero sí respetar los conflictos y ofrecer comprensión, risas, palabras suaves y abundantes abrazos. La abrazoterapia no es sólo para los solitarios y los doloridos. También da mayor salud al saludable, más felicidad al feliz. y el más seguro entre nosotros se sentirá aun más seguro.
EI abrazo es para todos. Cualquier puede ser abrazoterapeuta. Pero si usted domina los Tipos de Abrazos y las Técnicas Avanzadas, desarrollará mayor habiIidad y confianza en su capacidad natural de compartir abrazos estupendos.

Tipo de abrazos
Abrazo de oso – Es el típico de padres e hijos, donde el más grande envuelve con su cuerpo al más pequeño.
Abrazo y contacto de mejillas – Uno coloca los brazos sobre los hombros del otro, a la vez que le da un beso en cada mejilla. Implica consuelo, bondad, consideración.
Abrazo oriental – Ambos entrelazan los brazos con el cuerpo del otro. Se busca el contacto espiritual con todo el cuerpo del otro. Se acompaña con una inspiración y es el más largo. Se ponen en contacto los espíritus de las personas a través del cuerpo.
Abrazo de a tres – Para padres con hijos o varios amigos. Implica consuelo, felicidad. La persona abrazada se siente totalmente a salvo.
Abrazo de costado – El brazo de uno se pasa por el hombro o la cintura del otro. Ideal para pasear acompañados, disfrutando del paisaje.
Abrazo de corazón – Largo, intenso, cálido, brota directamente del corazón. Surge en cualquier momento para saludar, recordar fechas especiales, expresar alegría. Ofrece ternura y amor incondicional.
A muy corta edad, somos abiertos por naturaleza. Queremos dar amor y contacto físico, tanto como ser amados y tocados. Si nos vemos privados de amor y contacto, nos tornamos mal dispuestos a pagar los aranceles de vulnerabilidad. El amor retenido puede convertirse en dolor.
Los abrazoterapeutas ayudan a aliviar ese dolor. Cuando nos arriesgamos a un abrazo, afirmamos nuestra maravillosa capacidad de compartir. Cuando nos volcamos hacia afuera y tocamos a otros, estamos en libertad de descubrir la compasión, junto con la capacidad de alegría, que existe en todos nosotros. Según vamos transformándonos en abrazantes más espontáneos y descubrimos tales riquezas interiores, el precio comienza a parecernos relativamente bajo.

El abrazo corazón a corazón
Técnica de curación espiritual.
Este abrazo es, como su mismo nombre lo dice, de Corazón, de Amor, con todo el magnetismo del más poderoso e importante de nuestros órganos físico, espiritual y fuente de todas nuestras emociones. Va más allá de un simple abrazo, es netamente sanador, purificador y vivificante, tanto para quien lo da, como para quien lo recibe. Un regalo de energía terapéutica. Este ejercicio nos permite despertar nuestra sensibilidad y generar una conexión espiritual, física, energética y psicoemocional.
Nos ayuda a:
- Mejorar nuestras relaciones familiares, amicales y de pareja.
- Eliminar resentimientos y miedos, tanto en adultos como niños.
- Cambiar de “actitud” en situaciones difíciles con los hijos.
- Transmitir y sentir protección y seguridad.
- Afianzar la confianza y fortaleza.
- Despertar la sensibilidad.
- Desarrollar la paciencia y la tolerancia, entre otros beneficios más.
Y sobre todo darnos la oportunidad de ofrecer ternura y Amor a quien más lo necesite, incluyéndonos a nosotros mismos. ¡¡ Practíquenlo !!
Sobre todo con aquellas personas que debemos resolver un problema específico. Para realizar este ejercicio, lo más importante es “la intención, nuestra actitud Amorosa” y luego se siguen los siguientes pasos:
I Parte.- Conexión:
- Se colocan ambas personas frente a frente, cada una coloca la palma de la mano derecha en el centro del pecho, corazón, del otro.
- Se lleva la mirada directamente a los ojos de la otra persona, se realiza una larga inhalación por la nariz, se cierran los ojos y se exhala larga en intensamente, por la boca.
- La inhalación y exhalación debe ser lenta, larga e intensamente, rítmicamente, aquietando y sensibilizándose armónicamente con los latidos del corazón.
II Parte.- El Abrazo
- Se abrazan sobre el lado izquierdo del cuerpo, colocando ambos corazones juntos, los brazos rodean el cuerpo del otro, con los ojos cerrados y en silencio.
- Este abrazo debe ser muy agradable, cómodo, reconfortante y reflejar mucha ternura y calidez.
- Se repite el ejercicio de respiración (I.3) percibiendo como la energía de nuestro corazón lleva toda la carga de buena intención y Amor hacia la otra persona.
III Parte.- Visualización:
- Siguiendo abrazados, con los ojos cerrados y con el ejercicio de respiración, conectados de corazón y de ser; visualizamos que nuestro corazón genera vapor verde y esa energía sutil se transforma en una estela que viaja en forma de espiral y empieza a envolver el corazón de la otra persona.
- Con la mano derecha realizaremos suaves masajes en forma circular en la espalda, a la altura del corazón y timo.
- Seguimos visualizando como el espiral verde impregna poco a poco a la persona y al final los envuelve a los(as) dos, uniéndolos en una nube verde. El ejercicio concluye inhalando y exhalando suavemente, soltando y relajando los brazos, moviendo los dedos de las manos, las muñecas, tomando conciencia de la realidad, del lugar, del aquí y el ahora…lentamente se abren los ojos.

La Geoterapia
Se llama Geoterapia a la utilización de la tierra con fines medicinales.
La forma más frecuente de utilizar la tierra como medicamento es a partir de la arcilla, aunque también se puede emplear cualquier otro tipo de tierra mientras esté libre de basuras y excrementos de animales; por ello es mejor utilizar la que está a cierta profundidad. Ante la duda, aconsejamos adquirir la arcilla en el comercio (en casas de régimen o en alfarerías).
Los animales saben las propiedades de la tierra, el barro y la arcilla por su instinto. Según se ha observado, muchas especies salvajes recurren al barro (tierra más agua) para curar y cerrar sus heridas e incluso para superar sus enfermedades.
Podemos afirmar que:
- 1. Se equivocan quienes piensan que la arcilla puede infectar el organismo. Al contrario, es uno de los más poderosos antisépticos y bactericidas que existe. La arcilla húmeda actúa impidiendo el desarrollo de elementos patógenos y favoreciendo la regeneración celular. No hay más que ver la asombrosa rapidez con que curan y se cierran llagas, heridas y úlceras, después de aplicarles emplastos de arcilla.
- 2. Es un potente cicatrizante, regenerando la piel sin dejar apenas señal.
- 3. Gracias a su porosidad tiene un gran poder de absorción y de adsorción. Es capaz de absorber gran cantidad de calor y de atraer hacia sí cuerpos extraños debajo la piel, logrando que sean expulsados.
- 4. La arcilla fija las sustancias tóxicas o impurezas que pueden haber en suspensión en un líquido, absorbiéndolas luego y eliminándolas. Actúa como un filtro purificando la sangre. Se comprende pues su acción sobre abcesos y procesos con tendencia a la supuración, al extraer, desinfectar y purificar la herida de materias en descomposición.
- 5. Estimula las funciones de la piel, favoreciendo la fijación y destrucción del ácido úrico a través de ella.
- 6. Es calmante si la aplicamos sobre las partes doloridas.
- 7. En las inflamaciones superficiales agudas (golpes, picaduras, quemaduras, etc.) es refrescante y desinflamante. Como que pierde su acción a medida que se calienta, hay que renovarla periódicamente.
Uso interno
Para uso interno se debe elegir arcilla pura, sin arena, que no cruja entre los dientes.
Se disuelve una cucharada de arcilla por medio vaso de agua sin hervir. No emplear cubiertos de metal, sino de madera.
La dosis es de una cucharada diaria, pudiéndose aumentar a dos o tres en algunas infecciones intestinales y heridas (úlceras) en las que la mucosa ha de estar en contacto con la arcilla. No conviene excederse, sobre todo los hipertensos, ya que aumenta la presión sanguínea.
Se toma en ayunas o una hora antes de las comidas. El tratamiento suele empezar con tres semanas de toma y una de descanso, seguida de un mes completo de arcilla.
La arcilla por vía interna obtiene muy buenos resultados en las úlceras de estómago, enteritis, oxiuros, amebas y tumores del aparato digestivo. Asociada con limón es un buen antídoto en casos de envenenamiento.
Evitaremos tomarla si tenemos tendencia a estreñimiento o a oclusión intestinal; si hay peligro de estrangulamiento de hernia; si dos semanas antes de empezar el tratamiento hemos tomado aceite de parafina (endurece la arcilla); o bien si estamos tomando alguna medicación de farmacia.
También puede administrarse la arcilla en forma de enemas o lavativas. Basta añadir a un litro de agua que no haya hervido, cuatro cucharadas de polvo de arcilla y agitarlo todo bien antes de emplearlo.
Uso externo
Si es preciso habrá que secarla al sol, o cerca de una fuente de calor pero nunca en contacto con ella. Una vez seca, la deshacemos en pequeños fragmentos para después pasarla por un colador fino, separando las posibles impurezas: raíces, pajas, piedras, etc.
En un recipiente de cristal, madera o cerámica, colocamos la arcilla igualando su superficie y vertimos agua sin hervir hasta cubrirla.
En lugar de hacer la mezcla simplemente con agua y arcilla, podemos utilizar infusiones de todo tipo de plantas medicinales, en cada caso particular la más adecuada, y usar el líquido para hacer una cataplasma mucho más eficaz. Asimismo pueden utilizarse unas muy contadas gotas de las esencias que se consideren adecuadas.
Dejamos reposar la mezcla algunas horas, si es posible al sol y procurando cubrirla con una gasa para evitar se ensucie. Preparada la pasta extenderemos con una cuchara o espátula de madera sobre una tela de lino o algodón plegada en varios dobleces, de modo que quede un borde de tejido libre alrededor de la arcilla. El espesor variará según la aplicación.
Esta cataplasma se coloca directamente sobre la piel. En donde exista mucho vello podemos intercalar una gasa fina.
En ocasiones, la arcilla se aplica en forma de compresa, empapando un trozo de tela en la pasta, que procuraremos sea más líquida, y colocándolo sobre la piel después de escurrirlo.
En otros casos, se aplica la arcilla directamente sobre la piel, con la mano o un pincel. Esto permite efectuar como un suave masaje, que aumenta mucho su efecto curativo.
Para sujetar la cataplasma o la compresa le rodearemos con un paño seco o venda.
La temperatura de la arcilla será fría cuando necesitemos frescor: sobre zonas inflamadas, congestionadas o calientes. En estos casos se retira antes de que se caliente demasiado.
Si lo que queremos es tonificar un órgano débil, deberá de estar caliente y renovarla antes de que se enfríe. Se calienta al baño María. La arcilla calentada es útil sólo una vez, pues por el calor pierde la mayoría de sus virtudes.
En procesos e inflamaciones agudos superficiales (llagas, abcesos, etc.) conviene cambiarla cada hora, y si se seca antes, cada media hora si es preciso. Para órganos profundos se deja en general de dos a tres horas, pero no se recomienda aplicar más de una al día, ya que la reacción suele ser intensa y agotaría al organismo. Si de lo que se trata es de revitalizar un órgano, puede tenerse puesta toda la noche.
Ante cualquier rechazo por parte del paciente en forma de escalofríos o desequilibrio térmico, retiraremos la cataplasma o compresa. En cambio no es preciso hacerlo si se producen erupciones o supuraciones.
Cuando se ha actuado correctamente, al quitar la arcilla, ésta se debe desprender con facilidad, quedando apenas adherida. Si hubiese dificultad, la separaríamos con agua tibia. Entre aplicación y aplicación conviene lavar la piel con agua salada no hervida. (Echese un puñado de sal marina por cada litro de agua).
También se puede aplicar en forma de pulverizaciones. Finamente pulverizada se emplea en lugar de polvo talco por sus cualidades desinfectantes y de reconstrucción de tejidos lesionados.
También pueden prepararse baños de arcilla de todo el cuerpo o parciales, en una tina o cuba (no en bañera pues el barro obstruye los desagües), muy útiles en enfermedades reumática, artritis, de la piel, etc. o simplemente por placer. La mezcla para el baño puede conservarse varios días, manteniendo la tina preferentemente al sol y aire libre y añadiéndole agua natural siempre que sea preciso.
Indicaciones
Para tratar abcesos, forúnculos, úlceras, tumores superficiales, ántrax o panadizos, aplicamos cataplasmas frías muy gruesas, unos dos centímetros, bastante densas y ocupando además una amplia zona alrededor.
Se ha empleado la arcilla para ayudar a disolver tumores benignos.
Las quemaduras se resuelven rápidamente dejando menor cicatriz si la tratamos con arcilla.
Es mucho mejor envolver un miembro fracturado, después de reducido y fijado con una tablilla adecuada, con arcilla que con escayola.
El barro en el bajo vientre descongestiona los órganos internos, activa la circulación sanguínea en la piel y extremidades que se calientan. Durmiendo toda la noche con él, ceden y se resuelven, casi con toda seguridad, úlceras de estómago e intestinos.
En jaquecas, algunas otitis y sinusitis son útiles las aplicaciones de arcilla fría, gruesas, en la nuca.

¿Qué es el Ayurveda?
Ayurveda significa “La ciencia de la vida larga y feliz”.
El Ayurveda es un antiquísimo arte de curar, que se practica en India desde hace más de 5000 años en forma ininterrumpida. En el idioma sánscrito “Ayur” significa vida y “Veda” conocimiento. Literalmente significa “la ciencia de la vida”. No está concebido sólo como un sistema médico sino como un verdadero sistema de vida para promocionar la salud.
Fue formalmente reconocido por la Organización Mundial de la Salud como un sistema médico tradicional. El Centro de Medicinas Alternativas y Complementarias (NCCAM) dependiente del Instituto de la Salud de los Estados Unidos ubica al Ayurveda dentro de la categoría de los sistemas profesionales complementarios mayores. En la India existen 134 Facultades de Medicina, donde se debe estudiar durante más de cinco años para obtener el título de médico.
El Ayurveda es una medicina viva que, por su concepción y su metodología, se integra con la medicina moderna, complementando sus valiosos aportes y soluciones. Acepta y promueve la observación y la investigación científica, la cual ha permitido corroborar muchos de sus postulados y recomendaciones.
Sus principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo. Actualmente crece el interés y la aceptación por el Ayurveda en todo el mundo porque ofrece soluciones prácticas a factores problemáticos de la medicina del Siglo XXI en un marco de profundo respeto por la persona y la naturaleza.
Es efectivo en la prevención y la cura de enfermedades, la preservación de la salud y la promoción de la longevidad.
El objetivo del Ayurveda
El Ayurveda nació para que los seres humanos podamos cumplir con el propósito de la existencia: descubrir nuestra realidad interna. La salud es la base para poder cumplir esta meta. El Ayurveda ayuda a la persona sana a conservar la salud y al enfermo a obtenerla.
Características principales
Es el primer sistema holístico que integra el cuerpo, la mente y el espíritu.
Está comprobado por la experiencia a lo largo de 5000 años.
Sus principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo.
Es capaz de tratar la causa de la enfermedad en vez de atender meramente los síntomas.
Se centra en el tratamiento integral del paciente
Utiliza multitud de recursos terapéuticos, usualmente desatendidos, de la propia persona.
La terapéutica específica se realiza fundamentalmente con remedios de origen natural.
Está orientado a lograr el rejuvenecimiento y a restablecer el equilibrio corporal
Depura las toxinas acumuladas a través de las técnicas de Panchakarma
Postulados principales
Existe una equivalencia entre el universo o macrocosmos y la persona o microcosmos.
Toda experiencia positiva o negativa a nivel corporal tiene su efecto sobre la mente y viceversa.
Así como la verdad es infinita y única cada persona, los tratamientos posibles son infinitos y específicos para cada uno de nosotros.
La mejor medicina es la que cura al paciente.
Todo alimento es remedio y cada remedio es alimento.
Tradicionalmente, existen ocho especialidades: medicina general, pediatría y obstetricia, cirugía, oftalmología y otorrinolaringología, toxicología, virilización y rejuvenecimiento y psicología.
Sus bases filosóficas se rigen por la Teoría de los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra), de la Tridosha (Vata, Pitta y Kapha) o de los tres tipos corporales, los siete dhatus o tejidos, los tres malas o productos de excreción, y la Trinidad de la vida conformada por cuerpo, mente y espíritu.
La farmacopea ayurveda incluye más de 5000 formulaciones distintas las cuales se han ido desarrollando a lo largo de milenios. Se ha comprobado su efectividad, tolerancia y seguridad en el laboratorio de la vida. La Organización Mundial de la Salud ha manifestado en declaraciones internacionales que los remedios ayurvédicos tradicionales, por este motivo, no requieren ser sometidos a estudios clínicos y de laboratorio para ser aprobados como medicamentos.
El Ayurveda incluye temas que no son abordados habitualmente por la medicina alopática, tales como tomar en cuenta sistemáticamente la dieta y el estilo de vida, basándose en los biotipos psicofísicos. Reconoce que la causa última de todas las enfermedades está en el violar las leyes de la naturaleza. Los elementos centrales para el tratamiento y la prevención de enfermedades se basan en promover el equilibrio mental y reducir el stress.
Nosotros mismos reconocemos que nuestra salud no puede ser separada de lo que comemos, lo que hacemos y lo que pensamos. El Ayurveda nos proporciona un sistema para entender el conjunto de energías y cualidades en movimiento por nuestras prácticas de vida diarias, así podemos usarlas para impedir o prevenir los desequilibrios que causan enfermedad.
El Ayurveda pone énfasis en la búsqueda o el mantenimiento de una vida saludable a través de recomendaciones de un régimen cotidiano, una conducta austera, regulaciones dietéticas, cambios estacionales, instrucciones relacionadas con el sueño y la sexualidad y otras temas similares de la vida de todos los días. De esta forma se está en forma armónica con los ritmos cósmicos de la naturaleza.
En Oriente, la clave para el entendimiento es la aceptación, la observación y la experiencia, mientras que en Occidente se centra en el cuestionamiento, el análisis y la deducción lógica. Esta manera diferente de abordar las cosas requiere una manera nueva de pensar por parte de las personas que comienzan a estudiar el Ayurveda.
El Ayurveda, según la constitución de cada persona, ofrece un plan integral para mantener y/o restablecer el equilibrio mente-cuerpo en base a la alimentación, la actividad física, las rutinas cotidianas, la armonía mental y el desarrollo espiritual, sumando el apoyo de hierbas medicinales y de técnicas de desintoxicación y rejuvenecimiento.

La aromaterapia
La aromaterapia es un antiguo arte que se incorpora a esta época de vida de cambios veloces y vida acelerada.
Esta disciplina aporta un uso terapéutico de los aromas puros para un tratamiento natural y un complemento importante para ayudar a restablecer nuestro equilibrio y armonía.
Los aceites esenciales poseen muchas propiedades que provocan estímulos en el ser humano y se convierten en un invalorable elemento de bienestar.
El uso de esencias es de tiempos remotos y tiene referencias en todas las culturas y religiones.
En la antigüedad, los egipcios hace 40 siglos A.C hacían preparados con aceites esenciales que se utilizaban en medicina, cosmética, baños, y para armonizar los templos.
Los egipcios iniciaron el arte de extraer las esencias de las plantas calentándolas en recipientes de arcilla, fueron los alquimistas griegos quienes conservando la fragancia y las propiedades curativas inventaron la destilación para obtener aceites esenciales.
El uso de aceites esenciales se realizaba desde hace milenios en China India y Persia. Los vedas también utilizaban aceites para su medicina.
Los vegetales medicinales-aromáticos producen esencias, las mismas son extraídas por destilación y presión, también hay otros métodos para algunas especies particulares.
Acción de los aceites esenciales
Un modo de actuar los aceites esenciales es través del olfato armonizando los estados psíquicos emocionales y espirituales, el sentido del olfato esta Relacionado a nuestras emocionase por estar directamente conectado al cerebro donde se encuentra el centro de las emociones, también el espacio de muchas actividades vitales de nuestro organismo, el sueño, la sensualidad, la sed, la memoria, etc.
Cuando se huele algo se evoca la memoria emocional, se puede relacional las emociones. El sistema límbico donde se encuentra el centro de las emociones está relacionado con el hipotálamo, la parte del cerebro que esta comunicado con las glándulas sexuales.
La memoria asociativa de aromas y situaciones generan el aprovechamiento de los aceites para uso terapéutico, dado que la conciencia registra el aroma con la ambientación.
La aromaterapia actúa sobre los planos sutiles por ello puede ser utilizada como terapia vibracional, también ayuda a la meditación, visualizaciones, concentración, afirmaciones y a todas aquellas técnicas destinadas a buscar el equilibrio y armonía interior.
Meditación
Los aceites se usaron desde tiempos remotos para la meditación y rituales religiosos, también para muchas culturas los aromas se utilizaban como ofrendas a los dioses. Para meditar con aceites podemos lograr:
- · Purificar y preparar el lugar para meditar
- · Ayudar a aquietar la mente de pensamientos cotidianos.
- · Profundizar y serenar la respiración.
- · Conseguir claridad mental
- · Balancear los chakras
- · Llevar la energía a tierra
- · Armonizar la energía de un grupo
Principales aceites esenciales
- Albahaca: se utiliza para el dolor de cabeza y migrañas, también para la fatiga mental. Angélica: ayuda a contactarse con lo Divino.
- Bergamota: eleva el espíritu, refresca y relaja. Es muy útil para casos de depresión, ansiedad y tensión.
- Canela: es afrodisíaco y estimulante mental.
- Cedro: efecto sedante indicado para el estrés. Cedrón: sedante se combina con lavanda. Ciprés: se usa en duelos como en otras etapas de cambio.
- Clavo de olor: agotamiento mental para dejar de fumar.
- Enebro: actúa sobre los planos mentales, emocionales y físico, alivia situaciones de confusión y cansancio.
- Eucalipto: actúa en el aparato respiratorio es descongestivo.
- Geranio: antidepresivo, relajante y para restaurar y estabilizar emociones.
- Jengibre: dolores reumáticos y musculares, agotamiento sexual y físico.
- Lavanda: es un sedante muy efectivo, se utiliza en problemas de insomnio. Ayuda a balancear estados emocionales como histerias depresiones, calma, relaja.
- Lemongrass: se usa en la fatiga mental es un estimulante mental
- Limón: estimulante mental, antiséptico, astringente, cicatrizante.
- Mandarina: calmante y sedante, brinda alegría. Mejorana: actúa mejorando estados de soledad, ansiedad.
- Menta: estimula el cerebro ayuda a despejar los pensamientos.
- Naranja: es antidepresivo y restaura elevando el espíritu. Pino: estimulante del sistema nervioso, brinda energía y bienestar.
- Romero: estimula la memoria, la claridad mental, procesos creativos es un protector psíquico y un estimulante físico.
- Salvia: relajante, armoniza la sexualidad por relajante y distiende la energía sexual. Sándalo: propiedades sensuales, meditación, aquieta los pensamientos, es ansiolítico y antidepresivo.
- Tomillo: antiséptico de vias respiratorias y antitusivo. Es tónico y energizante en el nivel físico, mental y emocional, mejora la memoria. Vetiver: es un relajante profundo, balancea energía de grupo puede ser afrodisíaco.
- Ylang-Ylang: antidepresivo y sedante, actúa sobre dificultades sexuales, por stress y ansiedad, es utilizado en estados de tensión nerviosa, insomnio e hiperactividad.
Uso de los Aceites Esenciales
El método más indicado para el hogar, salas de meditación, consultorios, etc. es el hornillo, con el calor de una vela se calienta un pequeño cuenco de cerámica en donde se coloca agua y de 5 a 10 gotas de aceites esenciales.
Se puede utilizar colgantes de cerámica en el cuello o llevar un pañuelo con la esencia elegida, existen unos aros de cerámica que se colocan en los veladores y allí se ponen las gotas de los aceites preferidos con el calor de la lampara se evapora el aroma y ambienta el lugar.
En caso del contacto con la piel el aceite penetra por los poros de la misma ingresando al sistema interno, allí debe diluirse en aceites neutros como el de germen de trigo, sésamo, almendras o en cremas neutras y usarlo en masajes.
Cuando los aromas se diluyen en aceites se pueden utilizar como perfumes. También se puede utilizar el aceite en baños de inmersión colocando de 10 a 15 gotas en el agua. Cuando las combinaciones persiguen fines terapéuticos es importante tener en cuenta: · no mezclar aceites esenciales con efectos opuestos
- · no usar más de 3 o 4 aceites
- · la mezcla debe ser agradable para la persona
Los aceites utilizados correctamente para aromaterapia no producen ningún efecto desagradable ni contraindicaciones, de todos modos debemos tener en cuenta:
- · No ingerirlos
- · No exceder la cantidad de gotas ni el tiempo de uso.
- · No utilizar en el embarazo: albahaca, alcanfor, mejorana, mirra, clavo de olor, hisopo, enebro, cedro, salvia, romero.
- · No poner en contacto directo con la piel: canela, clavo de olor, bergamota, canela, enebro, jengibre, limón, menta, pino, tomillo.
- · No usar en caso de epilepsia: romero salvia. · No dejar ninguna esencia al alcance de los niños.
- · No tomar sol después de usar sobre la piel: bergamota, pomelo, naranja, limón, cedrón, angélica.

Que es un Grimorio
Un grimorio es un libro de conocimiento mágico escrito entre la Alta Edad Media y el siglo XVIII. Tales libros contienen correspondencias astrológicas, listas de ángeles y demonios, instrucciones para lanzar encantamientos y hechizos, mezclar medicamentos, convocar entidades sobrenaturales y fabricar talismanes.
Diseño tomado del grimorio Black PulletLa palabra «grimorio» procede, según la Real Academia Española de la lengua, del francés grimoire, y éste es a su vez de una alteración de grammaire, «gramática», según el Trésor de Langue Française. Esto se debe en parte a que, en la Edad Media, las «gramáticas» latinas (libros sobre dicción y sintaxis del latín) eran fundamentales para la educación escolar y universitaria, y controlados pues por la Iglesia Católica, mientras que la mayoría iletrada sospechaba que los libros no eclesiásticos eran mágicos. De esta forma, «gramática» también denotaba, tanto para letrados como para iletrados, un libro de enseñanza básica.
Seguramente el grimorio más influyente en todas las obras teúrgicas posteriores es el Sobre los Misterios Egipcios de Jámblico de Calcis. Escrito hacia finales del siglo III d. C. cuando todavía no se les daba ese nombre a tal género de libros. También se les conoció, ya en la Edad Media, como Libros Negros.
Otros grimorios históricos de interés incluyen
- El Grimorio de San Cipriano o Ciprianillo.
- El Libro de la Magia Sagrada de Abra-Melin el Mago.
- El Liber Juratis, Grimorium Honorii Magni o Libro del Papa Honorio III.
- El Poule Noir.
- La Clave Mayor de Salomón.
- El Lemegeton o Clave Menor de Salomón.
- El Gran Grimorio.
- El Grimorio Secreto de Turiel. Edición muy polémica de Max Turiel. ISBN:978-84-96785-31-1.
A finales del siglo XIX, algunos de estos textos como el de Abra-Malin y las Claves de Salomón fueron reivindicados por organizaciones mágicas neo-masónicas como la Orden Hermética del Amanecer Dorado y la Ordo Templi Orientis. Aleister Crowley, gran promotor de estos grupos, dio pie para basar en ellos diversos movimientos modernos como la Wicca, el neo-satanismo, y la magia del Caos. Desde el siglo XIX ha existido también un pequeño sector económico dedicado a la venta de grimorios falsos o mal traducidos (la mayoría de los textos originales están en francés o latín, y son muy raros). No obstante, existen traducciones fieles de la mayoría de libros indicados.
Existen algunos grimorios de ficción contemporáneos. El más conocido de todos ellos probablemente sea el Necronomicón, un supuesto libro mágico de las obras de H.P. Lovecraft inspirado por la mitología sumeria y el Ars Goetia, una parte de la Clave Menor de Salomón que trata sobre cómo invocar demonios.
El manuscrito de Voynich podría también tratarse de un grimorio, aunque su texto nunca ha sido descifrado, o también un fraude de siglos de antigüedad.
Grimorios en la cultura popular
En la serie de televisión Gargoyles (Gárgolas: Guerreros de la Noche), mediante el grimorio llamado “Grimorum Arcanorum” se realizó un hechizo que causó el sueño de piedra a las gárgolas, por 1000 años.
En el juego “Final Fantasy Tactics Advance” (Square-Enix) el libro que el personaje Mewt encuentra en una biblioteca local y que ayuda a los niños del mismo juego a trasportarse a otro mundo es al parecer el “Gran Grimoire”; un libro capaz de cambiar al mundo según los deseos de su poseedor. Hay más información en el manual que acompaña al juego.
Asimismo, en el juego “Final Fantasy Tactics A2: Grimoire of the Rift”, el personaje principal es arrastrado al mundo de Ivalice a través de un misterioso Grimorio con las páginas en blanco, el cual a medida que ocurren sucesos durante el juego, se va escribiendo solo hasta terminarse y llegar al final del juego.
En el juego Vagrant Story, de la compañía Squaresoft, se utilizan Grimoires para ejecutar los hechizos, hasta llegar a dominarlos y poder prescindir de los libros.
En la novela Krabat y el Molino del Diablo, el amo del molino es también un marestro de la magia negra, en la cual instruye a sus discípulos.
La película Warlock, el brujo, se basa en la búsqueda de “Le Grand Grimoire”, un libro de hechicería capaz de dejar entrar a Satán en la tierra.
En la serie Embrujadas (“Charmed”) también es usado por las hemanas Halliwell: en ella aparecen dos grimorios “Libro de las Sombras”(Magia blanca) y “Dark Magic” (magia negra). El primero de ellos está encantado, de manera que se protege a sí mismo del contacto con demonios o brujos malos. El segundo de ellos también esta encantado pero se protege de las entidades buenas y de la magia blanca.
En la trilogia de películas Evil Dead se hace mención en reiteradas veces al Necronomicon, un Grimorio ficticio creado por el escritor H. P. Lovecraft.
En el videojuego Touhou Project: Mystic Square (Team Shanghai Alice) Alice consigue el Grimoire of Alice, dándole un gran poder y convirtiéndola en la boss del Extra Stage. A partir de ahí Alice siempre llevará el grimorio consigo.
Obtenido de “http://es.wikipedia.org/wiki/Grimorio”

El tratado de Paracelso
El tratado de Paracelso, verdadero grimorio, que hoy damos a los lectores de habla castellana, forma parte de la Philosophia Sagax, aparecida en Eferding (Bohemia) en 1537. obra que fue completada por su autor pocos meses antes de su muerte.
Los silfos, ninfas o ninfos, gnomos, duendes o pigmeos, y las salamandras, son los nombres dados en la Edad Media a los espíritus elementales, es decir, los seres que se suponía animaban los cuatro elementos clásicos: tierra, agua. aire. fuego.
La creencia en los espíritus elementales es muy antigua, procede del mundo precristiano y posiblemente tuvo su origen en una antigüedad imposible de calcular. En los últimos cien años, se ha especulado mucho acerca de las creencias primitivas, el pensamiento, llamado mágico y las religiones comparadas, sin que dichos estudios aclaren gran cosa.
Al interpretar el universo energético, el hombre puede hacerlo considerando que las fuerzas que en él actúan son impersonales, ciegas, movidas por una ineludible fatalidad o por el contrario que. a semejanza de su propio psiquismo. poseen una personalidad individualizada y capaz de cierto grado de elección. En este segundo caso, nos encontramos ante un mundo como el que nos cuentan las fábulas y mitos griegos en el que las energías cósmicas tienen una personalidad y un poder en relación con una especial escala de categorías : dioses, semidioses, héroes glorificados, genios, entes espirituales diversos de ríos, fuentes, comarcas, bosques, ciudades, etc..
Dentro de esta segunda concepción, es donde se ha de encuadrar el tratado de Paracelso que figura a continuación de estas líneas, paradójica reminiscencia pagana en un mundo supercristianizado que se consumía en la hoguera de la Reforma.

Tratado de los ninfos, silfos, pigmeos, salamandras y otros seres
Me propongo hablaros de las cuatro especies de seres de naturaleza’ espiritual, es decir, de las ninfas (o ninfos), gnomos(pigmeos o duendes), silfos y salamandras: a estas cuatro especies, en verdad, habría que añadir los gigantes y otros muchos. Estos seres, aunque tienen apariencia humana no descienden de Adán y tienen un origen completamente diferente de los hombres y de los animales. Se unen, por tanto, al hombre y de esta unión nacen individuos de la raza humana, yo diré la causa inmediatamente.
He aquí como he dividido este libro: en el primer tratado estudiaré la generación y naturaleza de estos seres; en el segundo, su medio y régimen; en el tercero. aquellos de dichos seres que se nos aparecen y mezclan a nosotros; en el cuarto los milagros de que son capaces: en el quinto, la generación, origen y fin de los gigantes.
Aunque nada se opone a que me inspire en libros escritos por otros, yo .no lo liare; por la excelente razón de que los filósofos nada han dicho de estos seres y no han proporcionado sobre los mismos ningún dato, a causa de que no creen más que en lo que ven. Apenas, han dicho algunas palabras sobre los gigantes.-Pero, está plenamente permitido el tratar de este tema, puesto que en el Antiguo y el Nuevo Testamento, se describen determinadas maravillas que Dios opone a la razón. Y si no está prohibido el admitir la existencia de los diablos y los espíritus, tampoco está prohibido el estudiar su naturaleza. Examinemos, por tanto, todas las creaciones de Dios y reconozcamos que hay aquí abajo cosas verdaderamente inexplicables.
Para creer en una cosa, es suficiente el conocer su finalidad. El lector podrá encontrar mi libro inútil y vano, en tanto no haya llegado al tratado VI, en el que expongo con toda claridad la finalidad de estos seres; una vez que haya leído este tratado, me felicitará por haber estudiado el primero tal tema y releerá con atención. mi libro. El que mira ve.

Las velas del zodíaco
Cada uno de los signos tiene un color que los identifica. El encender una vela del color de tu signo, atrae energías positivas.
Las velas de Zodiaco, llamadas a veces velas astrales, representan casi siempre a la persona implicada en el ritual de acuerdo con su signo de nacimiento -de ahí que prefiera el término de vela zodiacal al de vela astral- . Las velas zodiacales se utilizan para representar al peticionario, a la persona o personas para quienes se está realizando el ritual, a la persona que desee influir, o a las personas que estén ayudando, obstruyendo o «cruzando»la situación por la que se realice el ritual. Si no conoce el signo de nacimiento de esa persona, utilice una vela blanca o amarilla; alternativamente, puede hacer uso de una punta de bolígrafo agotado para escribir el nombre de la persona en la cera de la vela.
La vela blanca, considerada como neutral, es una elección evidente para una gran persona o factor desconocido. La alternativa amarilla confunde a veces a los estudiosos; sin embargo, la razón es relativamente simple: el amarillo representa al planeta Mercurio (un planeta en gran medida mal entendido), y al arcángel Rafael, el «mensajero de los dioses». Él invade todos los planos y, teniendo relación con todos, transmite mensajes e información dondequiera que vayan si tiene usted alguna duda. En su aspecto positivo es neutral, y su fuerza actúa como «Mercurio» (un «cambiador de la forma»), que es su metal; por tanto, conviene para este propósito y se suele considerar de utilidad.
ARIES
El color apropiado es el CARMESI o ROJO VIVAZ. Utilizado normalmente para fortalecer los emprendimientos, sean de empresas, negocios, comercios, estudios. Tambien es favorable en los casos que se necesite de ingenio o habilidad en las contiendas, aunque no debe excederse en el uso.
TAURO
Su color es el VERDE, en todas sus tonalidades, favorece la estabilidad economica, tanto en el hogar como en el trabajo. Propicia la adquisicion de tierras o bienes inmuebles. En el amor tambien es favorable ya que ayuda a la estabilizacion de las emociones.
GEMINIS
Color regente LAVANDA, GRIS, CELESTE. Actúa en los negocios, estudios, comercio, en actividades que requieran fortalecerse las actividades cerebrales. En amor es conveniente cuando se trata de ayudar o atraer al ser amado de este signo.
CANCER
Color usado en las velas BLANCO, AMARILLO CLARO. Propicia la receptividad, la intuición, para la protección, viajes y seguridad en el agua.
LEO
Su color es el NARANJA, AMARILLO ORO, ROJO. Su empleo favorece los buenos negocios, el éxito en algún emprendimiento comercial o cultural.
VIRGO
Generalmente se usa el color MARRÓN, AZUL. Es emplea para tranquilizar a las personas, llevar serenidad y calma ante situaciones que requieran mayor grado de análisis. Tambien se asocia al trabajo y a la armonía en las relaciones laborales.
LIBRA
Color usado en las velas CELESTE, VERDE CLARO, COLOR ROJO COBRE. Ayuda a liberar la mente de oscuridades, colabora en la expresión de los poderes psíquicos de manera más armoniosa, atrae al buena suerte y la protección ante entes negativos.
ESCORPIO
El color ROJO FUERTE, AZUL OSCURO, VIOLETA PROFUNDO. Actúa favorablemente en los místicos y aquellas personas que sientan necesidad de revertir situaciones kármicas. Ayuda a la liberación de emociones escondidas en lo más profundo de la mente no conciente.
SAGITARIO
Este signo lleva color AZUL, TURQUESA. Atrae la ayuda de maestros espirituales, utilizadas normalmente para lograr mayor amplitud mental, para calmar los ánimos. Para los estudiantes es recomendable el AZUL CLARO.
CAPRICORNIO
El color en las velas puede ser MARRON, GRIS, ROJO OSCURO. Proteje contra las malas influencias y dificultades derivadas de la envidia. Para las personas que no son de este signo conviene encender velas de color rojo o marrón rojizo para protección contra la envidia o negatividad de gente molesta.
ACUARIO
El color de este signo utiliza el color VIOLETA, VERDE CLARO, ROJO. Es propicia para la paz, para situaciones tormentosas que necesiten de un momento de reflexion. Ayuda a lograr justicia y la revelación de verdades.
PISCIS
En velas, el color apropiado es VERDE CLARO, CELESTE, AMARILLO OSCURO. Ayuda a proyectar los sentimientos, paz y claridad en las emociones. Se utiliza para pedidos de liberación espiritual, ayuda a las parejas distanciadas y reconciliación.

Psicología de los números
La psicología de los Números nos revela su acción en el Universo, el carácter y el origen de esta acción; conocimiento que puede llevar a su poseedor al efectivo manejo de la tan poco conocida Potencia que hay encerrada en los números. Ahí reside la esencia de SCHEMAMPHORASCH y la de la clave verdaderamente práctica de la cábala, es el punto que debe permanecer para siempre cerrado a los profanos y a los profanadores. Si se conoce el número de cada facultad humana, se puede actuar sobre dicha facultad a medida que se actúa sobre el Ser-Número correspondiente. El Tarot y el Tema astrológico son aplicaciones reales de esos conocimientos.
Para este estudio, no podemos hacer otra cosa mejor que reproducir un magistral trabajo de F. Ch. Barlet que trata de la cuestión desde el punto de vista ontológico y puramente Iniciatico: Los Números 2.
El Número es un lenguaje; es aquél adecuado a lo que la filosofía denomina la Ontología, o Ciencia del Ser.
Su alfabeto es la serie de los nueve primeros Números completada con el cero. Para comprender esta definición y este mismo alfabeto, hay que remontar hasta la noción del Ser que el Número debe referir.
El Ser, en sí, no tiene ni forma ni límite, es el Infinito. Para la concepción de nuestro mundo real, el Infinito es doble: Infinitamente grande como el Espacio celeste que se extiende a nuestro alrededor; Infinitamente pequeño como el punto matemático que realizamos con nuestros puntos perfectos, es decir, por la intersección de tres planos concurrentes.
Podemos pues representarlo material y realmente, en su doble concepción, como un punto matemático en el espacio infinito; es la imagen que del mismo daba Pitágoras y que Pascal ha repetido en su célebre principio.
Solamente hay que añadir que este punto matemático no es la Nada; debemos figurárnoslo como la condensación extrema de todo el Universo, reuniendo en sí, de consiguiente, toda la energía que en él está unida, cualquiera que sea su naturaleza. Es la Potencialidad total, el Todo Poder de actuar.
El espacio tampoco no es la Nada, es más bien una realidad y, quizás, la más cierta y la más innegable para nosotros: es la Toda- Impotencia de hacer; es el vacío, es el Ser reducido a la sola facultad de contener, de recibir; es el Poder de ser.
El punto y el espacio son inseparables: muy necesario es que el punto esté en alguna parte, so pena de no ser.
Es cierto que, a la inversa, podemos concebir como una realidad también tangible, el Todo- Poder expansionado en el Espacio infinito y de consiguiente anulado en provecho de este último; los papeles resultan entonces invertidos: el Todo- Poder se ha convertido en Toda- Impotencia con la sola facultad de ser condensado, y el Espacio se ha convertido en el Todo- Poder de condensar, de reducir, de anular el Todo que contiene para volver al Vacío, de aniquilar la manifestación de Poder, en una palabra, la Toda Resistencia.
Pero cualquiera que sea entre ambas concepciones aquélla que se adopte 3, nos define siempre el SerAbsoluto como la dualidád del Infinitamente pequeño inmerso en el Infinitamente grande. Es la única concepción posible para nosotros, debido a que estamos encerrados en el mundo real donde todo es dual; y porque cada uno de los dos infinitos se nos aparece doble: infinito en Poder si es nulo en espacio, y recíprocamente (o a la inversa si el Poder rellena el espacio).
Tampoco el Absoluto es aquello que denominamos el Ser; el Absoluto sólo puede sernos concebible mediante sus dos polos, y sobre esto no sabemos nada más; lo que ordinariamente llamamos Un Ser, es la combinación de esos dos polos: cero y el Infinito. ~ Infinito
Efectivamente, todos conocemos la demostración matemática que resume la fórmula 0 X ~ = 1. Un número cualquiera, una realidad cualquiera, individualmente, es el producto de cero por el Infinito.
Extendiendo esta noción hasta sus más límites extremos, al Ser por excelencia lo llamamos el máxinum de este individuo, y al No- Ser lo llamamos su mínimum, es decir, los dos valores de la cantidad real que llegan a contactar con los polos del Absoluto.
La locución No- Ser no significa la Nada, o el imposible, sino que, por el contrario, lo que, no siendo todavía, está en potencia de Ser. En cuanto a la Nada propiamente dicha, para nosotros resulta una concepción tan imposible como la del Absoluto, sino más imposible aún.
Hay pues. por encima de todo, tres Números esenciales: el Infinito, Cero y Uno, su producto.
Dejemos aparte los dos primeros, puesto que del último solamente debemos ocuparnos; en él encontraremos la fuente de todos los Números, o seres individuales.

EL UNO
Se llama Uno a todo ser real considerado en sí, en su esencia, en lo que le distingue de todo otro ser, en lo que de él hace una in-dividu-alidad, algo que la inteligencia no puede analizar, aunque este algo esté revestido con una fórmula múltiple, lo que es lo normal.
El Uno puede asumir infinidad de variedades, que lo aproximan más o menos, como se ha dicho hace poco, a uno o al otro polo del Absoluto, hasta contactar con esos polos.
Se perciben pues tres clases de Uno: los dos extremos, y todos los intermediarios, en número infinito.
Los dos extremos son: por una parte, aquél que, sin dejar de ser real, puede llenar todo el intervalo, toda la diferencia entre ambos polos, y por otra parte, aquél que, por el contrario, es lo bastante pequeño para dejar vacante todo ese intervalo; dicho en otras palabras, son el Todo y la Nada.
Se les llama aún, aunque sea por profundizar demasiado en el lenguaje y, por lo demás, sin inconveniente alguno, ya que su definición está hecha: el Ser y la Nada (o No-Ser). De hecho, difieren de los polos del Absoluto a los cuales se ha dado hace poco los mismos nombres, en lo que esos Uno extremos pueden engendrar lo real y le pertenecen; para nosotros, son como el anverso de estos polos, cuyo reverso está hacia el lado del Absoluto.
Se les denomina también, más correctamente, el Uno absoluto y el cero absoluto (es decir, que alcanzan los límites de lo real).
Pitágoras distinguía cuidadosamente este Uno absoluto del Uno real, o esencia de todo individuo. Sucintamente por definición, tiene dos polos: uno infinito, el otro nulo.
El Polo Todo-Poderoso del Uno absoluto es el Ser al que llamamos Dios.
El Polo No-Ser del Uno absoluto es lo que llamamos Nada, o, más corrientemente, la Nada.
Todo ser finito es una combinación de esos dos polos del Uno absoluto, y como la Nada esencialmente es incapaz de dar el ser, es él que lo recibe para formar el Uno individual.
Así pues es verdad que Dios ha creado todas las cosas de Nada como dice la Biblia; desde luego, no podía dar otra definición sobre el nacimiento de la criatura sin caer en los sistemas contradictorios de la emanación, del Panteísmo o del Naturalismo.
En todo ser finitio, en lo que a nosotros atañe, el elemento de naturaleza infinita que lo anima, es lo que denominamos el Espíritu; en relación a Dios, lo denominamos el Verbo, debido a que es el pensamiento particular que Dios realiza por la creación; la forma es la expresión, la exteriorización de este pensamiento.
Así pues, todos los seres están hechos por el Verbo, y sin él, todo cuanto ha sido hecho no existiría (San Juan, Evangelio, cap. 1).
El primer acto de creación es la extensión del Polo Ser hasta el Polo No-Ser, para combinarse con él; es la manifestación del Uno Absoluto. A esta combinación, la llamamos la Virgen Celeste, con la Tradición de todos los tiempos: La Virgen es la Criatura y la primera de las Criaturas.
El Verbo que la anima es el Pensamiento divino total, puesto que llena todo el intervalo entre los dos polos. A este espíritu de la Virgen lo denominamos la Sabiduría; esta Sabiduría absoluta es la que asistió, desde la aurora del primer día, a toda formación creadora. Rige a la Virgen en cuanto a su función informadora, nutrídora y protectora de los seres secundarios, función dentro de la cual la llamamos la Naturaleza.

EL DOS
“No hay Uno sin Dos” es un refrán muy conocido. Efectivamente, el Uno individual, cualquiera que sea, producto del infinito por cero, es diferente del uno y del otro; llena tan solo una porción de su intervalo; su existencia supone pues un excedente de esta cantidad; este excedente es su Dos. Dicho de otra manera, todo individuo existe solamente a condición de diferenciarse de todo cuanto no sea él mismo.
Más corrientemente, tenemos otra noción del Número Dos; lo entendemos como el ser compuesto por la adjunción de una Unidad a otra parecida para hacer de ello un nuevo Todo.
De hecho, esta noción es todavía la del Uno, es decir de la extensión parcial de uno de los dos polos hacia el otro, con la salvedad de que su movimiento, al ser descompuesto en partes iguales, que vienen a ser como otros dos pasos distintos, el resultado es siempre un Uno (se podría formularlo así: 1 = 0 X ~ + 0 x ~). La noción adquirida por esta disúnción es más bien la de complejidad y de sucesión; dicho de otra forma, la de Medida y de Tiempo; cae dentro de la competencia de la aritmética mientras que nosotros estamos en la de la Aritmología.
Esta observación se aplica a toda especie de número distinto de la Unidad, que es el principio de todas las operaciones aritméticas aditivas (adición, multiplicación, elevación a una determinada potencia, etc.).
No obstante, esta consideración aritmética del Dos supone y comprende otra definición aritmológica de ese Número:
Par percibir dos o mas partes de un numero complejo tenemos que empezar por descomponerlo; es lo que efectuamos mediante la operación aritmética de la substracción y de sus derivados (substracción , división, raíz, etc.)Ahora bien esta separación se hace por la potencia del Numero Negativo ( ese terror del algebrista principa lmente) , y con ese numero entramos en el campo de la Aritmologia: El Número negativo es aquél que, por naturaleza, posee la propiedad substractiva; por ejemplo: cierta cantidad de hielo añadida al agua caliente es una cantidad negativa, puesto que enfría.
Más claramente, se puede decir: El Número negativo es aquél que, añadido a una Unidad cualquiera, hace aparecer en ella el Dos, o aumenta el Dos aritmologico recién definido más arriba.
Debe sacarse la conclusión de que la Unidad negativa es un Dos y un Dos invertido de aquél definido más arriba (se le puede transcribir 1 = ~ x 0 , en lugar de 1 = 0 x ~ ), porque tiende hacia el cero en lugar de dirigirse hacia infinito.
Es el principio de análisis, de descomposición, de negación; es también el de la oposición, por disyunción, y, por consiguiente, el del Mal, el de la discordancia.
Cuando él mismo se opone al Uno positivo, se transforma en el tipo de lo imposible (cuya expresión matemática es : raiz cuadrada de -n elevado ala 2 potencia Entonces se le denomina el Diablo el divisor, la letra D y sus análogas (t, tz, z…) siendo signos de división.
Por otra parte, el Dos positivo puede adoptar dos variedades, según que sea contado a partir del uno o del otro polo; se le considerará masculino, si toca al polo positivo; femenino, si se adhiere al negativo. Por ejemplo, el Angel, ministro de Dios, es respecto a El un Dos masculino; la Naturaleza, en relación con la Virgen Sabiduría es femenina; aunque esta distinción es menos profunda que la precedente.
Resumiendo, se puede definir el Dos como el complemento relativo del Uno; sea este Uno el Uno absoluto, sea una Unidad individual.


EL TRES
No hay Uno sin Dos no es el refrán completo, se le añade: No hay Das sin Tres.
Y así enunciado, este refrán es la misma definición del Tres:
El Uno y el Dos solamente han sido separados en el pensamiento divino, así como los dos polos del Absoluto, a fin de dar lugar al Amor, consentido y asentido que les reúne en una Unidad nueva donde cada uno se convierte en la vida del otro. Es lo que expresa el Cristianismo cuando nos dice que Dios ha creado el Mundo para hacerle participar de su propia Beatitud, a condición de que lo acepte y en tanto que lo acepta.
El Tres es la línea de Unión que restablece la Unidad entre el Uno y el Dos complementario, reuniéndo los en sí y penetróndo los al uno y al otro con su Esencia, que es la individualidad invencible.
Difiere de uno y de otro en el hecho de que no posee ningún complementario, ningún opuesto posible; escapa a toda medida, a toda variación, a toda exteriorización formal: es puro Espíritu; es la esencia misma del Ser. Solamente el individuo, el Uno finito, puede aceptar o rehusar-lo en proporciones diversas; para la criatura, su percep~ ción es una subjetividad variable, de otio modo el amor se convertiría para ella en una tiranía.
Ahí reside la fuente del mal, junto a la de la Libertad; la revuelta o rebelión contra el Espíritu santo (que es el tres) es la única que, por definición, Dios no pueda perdonar, puesto que representa el libre rechazo de su amor.
Al penetrar el Uno y el Dos a fin de unirlos, se identifica en cierto modo con cada uno de ellos para reunirlos en sí;así es como Pitágoras lo llama una Unidad herma’frodíta.
Para el Uno y el Dos absolutos, la unión así formada es una Triunidad. Tal es la cristiana: Padre, HUO y Espíritu Santo, que expresa que el Verbo en su descenso creador y multiplicador es inseparable del Padre.
Como sea que el Uno y el Dos son susceptibles de cantidad, su unión tri-unitaria lo es también, aunque, dentro de su cualidad absoluta, esta unión parcial es siempre una; se corresponde con el estado actual de la Unión eterna y progresiva de los dos polos extremos; esa unión es siempre armónica: tales son la generación de los poderes celestes (teogonía, generación de los dioses, de los ángeles, etc.> y las formaciones de la Naturaleza.
Pero, cuando se trata de criaturas provistas de voluntad y de iniciativa o de seres primordiales, que son sólo parcialmente accesibles al Espíritu de Unidad, estos seres no pueden producir nada de completo sin echar mano a la Unidad a la Naturaleza descomponiendo individualidades anteriores (o las propiamente suyas, u otras ajenas a ellas mismas); y sus formaciones más o menos discordantes están sujetas a la Muerte. Luego, su unión viene expresada por una Trinidad especial, aquella generatriz perfectamente caracterizada por la Trinidad popular de la India:Brahma, el creador; Shiva, el destructor, agente de la división y de la descomposición necesaria a la nueva formación, así como para la reducción de sus imperfecciones; Visnú quien preserva lo que tiene de armonía. Así resulta ser pues nuestra trinidad: Padre, Madre, Hijo.
- Jamás será ella una Tri-Unidad.
Transición a los demás Números.
Tal como acaba de ser manifestado, no solamente el Tres es triple debido a la realización de la función unificante, sino que lleva a cabo, dentro de cada uno de los otros dos Números, una disposición ternaria; en efecto, debe hacer: 1o, disponer el Uno a unirse con el Dos mediante una especie de polarización hacia él; 2o, tomarlo en su unidad esencial, como término intermediario; 3o, hacerle penetrar en el Dos junto con él para realizar la unión definitiva. Realiza la misma serie de disposiciones en el seno del Dos, y es así como la unión se efectúa por recíproca penetración.
Así pues, por la unión creadora del Uno absoluto con el Dos, del Creador con la Virgen celeste, el Espíritu de Unidad, el Amor, fuente primera de toda creación, realiza, ya de antemano, del Uno una Causa de realización: su pensamiento primero, su Verbo en él; enseguida hace de él un Medio, una Posibilidad, el plano de la creación adecuado para realizar el pensamiento; y en tercer lugar, la fuente de eficacia, ofinalídad, el Poder sobre la inercia del No-Ser. Vienen a representar los grados de descenso del Verbo en su sacrificio de amor.
Por otra parte, en el seno de la Naturaleza, el Tres dispone la Inteligencia, capaz de recibir el pensamiento divino; da la Idea de la forma que puede responder al plano del Verbo; y la Energía que realizará y conservara esta forma.
Por todo ello es por lo que San Juan dice aún en su Epístola: Los hay tres que atestiguan ante el cielo: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; y tres que atestiguan en la Tierra, el Espíritu (inteligencia), el Agua (idea de la forma), ~ la Sangre (la energía)”. Es también lo que simboliza e] Sello de Salomon.


De ahí se desprenden varias consecuencias:
En primer lugar, habrá tres fases dentro de la creación, y, por consiguiente, tres clases de criaturas: el plano divino o región divina del Pensamiento, el del Uno; el plano mediano, de transición, o región media, lo Inteligible, y de la ley; y el Plano de efectualidad, de posibilidad de ser real, es decir trí-unitario, la región de las formas.
En segundo lugar, la existencia o mejor dicho el funcionamiento del Tres conlleva inmediatamente la existencia y el funcionamiento del Seis: son concomitantes a causa de la polarización primitiva y de su finalidad, de manera que se puede decir: No hay uno sin dos, no hay dos sin tres, no hay tres sin seis.
Y finalmente, no solamente la existencia del Espíritu de unidad lleva consigo la del Seis, sino que la finalidad realizadora que es su razón de ser y la de la creación, lleva consigo una tercera Trinidad. Efectivamente, no basta que el Dos haya sido puesto en estado de llevar a cabo la realización o unión final, sino que es preciso que, a su vez, la ejecute, mediante su propio esfuerzo. A cada una de las facultades enumeradas hasta ahora, como recibidas a través del Dos del Espíritu de unidad, se añade una facultad activa propiá, que se despierta: a la Inteligencia responde el Amor, la Atracción, el Deseo, fuente de toda evolución.
A la idea se sobrepone la Voluntad, la decisión de producir la forma adecuada a la prevista.
A la energía se añade el Movimiento, producto del deseo y del querer, ocupación real de espacio por la extensión.
Hay pues Tres trinidades necesarias para la Creación, y no solamente Dos.
Así la sola existencia del Uno que conlleva la del Dos necesita también la de Nueve Números en total. Es por lo que Pitágoras y los antiguos decían: no hay más que un Número, el que se escribe: O, 1, 2, 3, 4, 5, 6,7, 8,9; todo otro número no es un Número propiamente dicho, es un compuesto hecho del Número repetido más o menos: Esta serie sola es El Número.
En él se distinguían solamente dos secciones:
- 1. La Trinidad, elemento fundamental de esta serie;
- 2. Y los seis números siguientes, duplicado de la Trinidad.
La primera comprendía los Números llamados Ideales (1, 2, 3), la segunda serie (4, 5, 6, 7, 8, 9) era la de los Números Matemáticos; en cuanto a todos los demás Números posibles, estaban reunidos bajo el nombre de Números complejos. El diez, que los resumía a todos al expresar la unión rematada de los dos polos, era el Número perfecto.
He ahí la razón del sistema de numeración decimal.
He ahí también los grandes rasgos de la Creación que simboliza el Arbol de los Sephiroth.
Los demás Números distintos del Uno, el 2, el 3, el 6 y el 9, se distribuyen en las tres trinidades para representar en ellas el papel correspondiente a su rango, por analogía con la trinidad primitiva, según la tabla:
123
456
789
Ahí está la clavé de sus significaciones respectivas.
Los de la primera columna, al hacer función de Uno o de Ser, son denominados divinos; los de la tercera columna, al hacer función del Dos nacido del No-Ser, son llamados Naturales; en cuanto a los demás, son denominados Voluntarios o psíquicos, porque es a ellos a quienes pertenece el pronunciarse sobre la aceptación o el rechazo de la Unión de Amor y, por consiguiente, del Espíritu Santo. En ellos reside la raíz del Mal; se la ha visto ya en el dos; y mucho más está en el Cinco, centro de esa tabla.
Bastará pasar rápidamente revista a esos Números aritméticos a fin de dar cierta idea de los mismos.
- El Cuatro, cabeza de la segunda Trinidad, segundo Uno es la segunda hipostasis del Verbo: Deus de Deo, Lumen de Lumine, Deus verus de Deo vero, ex Patre natus, ante omnia secula, el revelador del Pensamiento divino.
- El Cinco, Verbo de esta Trinidad, es la Fuente de todo Poder realizador, libre y responsable: Elohim, AdamKadmon.
- El Seis, espíritu de unidad de esta segunda Trinidad, es sobre todo la Naturaleza-Naturante, la Belleza de la Forma.
- El Siete es la cabeza de la Tercera Trinidad, la de la primera realización; es el Poder Espiritual vivificante, el Consejo de Dios (según Saint-Yves), el Olimpo pagano especializado en siete Principios directores.
- El Ocho(tercer Dos) es el Número que dirige las Voluntades, Número de la ley, o sea del Destino y de la Muerte.
- El Nueve, por fin, armonía de esta Trinidad, es el Poder de la Virtud, la Bendición de las formas armónicas.
Sin embargo, ésas son indicaciones bastante someras, puesto que cada Número exige un estudio tanto más detallado cuanto más fuerte es, ya que cada uno tiene tantas significaciones diferentes como unidades.
La exposición de F. Ch. BARLET nos ofrece en pocas páginas un sorprendente resumen de la doctrina tradicional de los Números y nos muestra la profunda filosofía que interpretaban -e interpretan todavía- a los ojos de los Iniciados. Vamos a ver ahora cómo las matemáticas profanas aportan su contribución al estudio que hemos emprendido.
3.- No solamente son concepciones posibles: sino que es muy probable que se sucedan por periodos alternos. como lo afirman todas las tradiciones (pra1a~a. fin del Mundo. Etc..l.




