Podemos asemejar –de este modo- la virtud taoísta (‘te’) con la recta acción budista del Noble Óctuple Sendero. Es, en definitiva, el principio de la meditación: en la mente quieta surge la virtud espontánea o recta acción.

Algunas frases del Tao: “El Tao que puede ser definido como Tao no es el Tao eterno”. El camino (tao) que hemos de seguir pierde su autenticidad cuando es convertido en objeto de teoría, reflexionado. Por tanto, lo que hacemos aquí, al interpretar el Tao, es, inevitable, desvirtuarlo. El Tao debería leerse en auténtico estado de meditación, esto es, sin tratar de darle un sentido o interpretación condicionada por nuestro pensamiento arraigado, cultural. Es evidente que al leer interpretamos, buscamos un sentido. Pero para leer el Tao hemos de dejar todo eso de lado, eso es, precisamente, lo que nos dice este texto constantemente.

“Tao no contiene nada pero es inagotable en la acción”. Esta es la esencia del Tao. La acción es movimiento y el movimiento nunca cesa, estamos en el tiempo y el tiempo se define por su continuo discurrir. Así, aceptamos que no podemos parar el tiempo, pero, aún así, el tiempo no existe porque todo lo real es eternamente presente. En la meditación la mente se aleja del tiempo, no establece un antes y un después con relación al ahora. Sólo somos en el ahora. Dice el Tao del sabio: “¿Acaso no logra su provecho sino porque no lo busca?”. ¿Qué hay que buscar, qué deseo hemos de proyectar en el aquí? Exactamente ninguno, llegamos así a la doctrina del ‘no-obrar’ (wuwei).

“Aunque comprendes todas las cosas, compórtate como si nada supieses”, he ahí la esencial actitud del sabio, el Tao es “causa del no-ser de todo”. La mente quieta comprende esa nocausalidad, esa liberación del karma. El principio de causalidad funcionada por si solo, nuestros deseos hacen que las causas se multipliquen, que se nos configuren como una tarea inacabable creada por nosotros mismos. “Aquel que obtiene ser completamente vacío de deseos, conserva la paz firme. […] El que conoce lo eterno está iluminado”. Conocer lo eterno significa comprender esta maraña encadenada de principios y causas. No es, en consecuencia, quedarse quieto y no hacer nada, es, hacerlo, sencillamente, porque es necesario; y no hacerlo, cuando no es necesario.

“Quien se conoce a sí mismo es iluminado”. Este conocerse implica ser consciente de las limitaciones y aceptarlas. El Tao es el principio de todo y este principio es la espontaneidad, el surgimiento no condicionado. “El Tao continuamente no obra, y sin embargo no hay nada que no sea su obra”, todo surge y cesa sin necesidad de controlarlo, de resistirse, de negarlo. El sabio se adapta al principio del Tao, porque está libre de las ataduras de la mente. “Todas las cosas tiene su principio en la Unidad del Tao”. Esta unidad existe por sí sola, es una no-dualidad de la percepción fenomenológica. Es la naturaleza la que tiene sus propias leyes de acción y la virtud consiste en comprender la naturaleza de las cosas. Todas las cosas tienen su ser, cuyo principio o ley es su no-ser. El no-ser radica en una mente que observa el movimiento desde la quietud, que observa a ‘maya’ (la apariencia). Todo es vacío en la meditación, vacuidad. Esto significa asumir el papel de espectador sin interferir en la obra.

“El que es sabio no hable, y quien habla no sabe”. Así que, sería mejor guardar silencio y escuchar directamente el Tao de todas las cosas.

La suerte se puede construir.

El que tiene suerte desde que ha nacido suele ser un férreo partidario de esta opinión, todo lo que toca se convierte en oro, solo se queja de las cosas que no le han dado el rendimiento que esperaba, y le parece mala suerte no poder disfrutar de unas vacaciones en las Bahamas. En su vida no hay sitio para las crisis, paras las perdidas de consideración y mucho menos para los desengaños.

Si usted habla un rato con esa persona, arralarle de su verborrea y quedar claro, según ella, que usted tiene toda la culpa de su fracaso, pues es absolutamente incapaz de salir adelante.

Pero no se condene tan rápido a si mismo, usted no es una piltrafa humana, sin duda ese afortunado habrá encontrado enseguida, una cosa muy poco corriente, desde luego; mientras que usted no ha hecho otra cosa que tener problemas, montones de problemas, y es preferible que no se moleste en encontrarlo por ah¡, pues nadie le creería.

Hay que admitir que muchas personas se fatigan inútilmente, dan lo mejor de si mismas, y tienen muy mala suerte.

Un ejemplo típico es el del comerciante que, al presentarse una buena temporada de ventas, se decide, después de muchos años de trabajo, a realizar grandes adquisiciones. La experiencia le ha enseñado a tener confianza, las previsiones nunca eran suficientes y aqu¡ le tenemos dando el gran salto, pero, de pronto, las ventas bajan, los vencimientos  se acumulan, las existencias son enormes y todo se derrumba. El cálculo era exacto, él ha sido prudente, se ha arriesgado cuando le pareció el momento adecuado, entonces, ¨Que ha pasado?…

¿Y que decir del trabajador asalariado? Después de años de trabajo decide comprar un bonito coche, o marcharse de vacaciones a un sitio bonito; hasta entonces todo había ido bien y, de repente, se produce un revés y no solamente se ve obligado a lamentar el dinero gastado, sino también a echar mano de prestamos a intereses altísimos y, mientras que el coche anterior era perfecto, este le crea enseguida un montón de problemas y, por si fuera poco, al dia siguiente se lo encuentra abollado, por culpa del misterioso individuo de siempre. Unos gamberros, antes de esfumarse, se encargan de hacerle polvo el parabrisas, los faros y, entre pagos y reparaciones, naufraga su bonito sueño tan acariciado.

Pero suerte, imposible!… Nadie se ha buscado estos problemas, la verdad es que han venido solos, de eso no hay duda.

Estos acontecimientos van a engrosar la lista de las experiencias fallidas que hay que contar, cosas que a nuestro “Rey Midas” jamás le habían ocurrido.

No se deje usted impresionar por sus triunfos tan exagerados, recuerdo el dicho: “no es todo oro lo que reluce”, olvide lo que dicen las mentes ruines y obtusas y piense tan solo en usted, tiene que recuperar mucho tiempo perdido en la mala suerte, ahora le toca a usted construir su suerte siguiendo el esquema en el que había creído desde el primer momento, solo tiene que “QUERERLO TOTALMENTE”.

Así como el mal físico tiene remedio, también la mala suerte puede tenerlo, hágase una rápida autocrítica analizando con absoluta sinceridad todo lo que le ha ocurrido y le esta ocurriendo.

Este análisis lo tiene que hacer a solas con su “ego”, lejos de ojos indiscretos e incrédulos. Nadie le tiene que ori; critíquese y alábese con toda libertad, con tal de que todo se desarrolle con mucha objetividad, sin falsos pudores.

Supongamos que al final resulta que precisamente usted es el autor de sus fracasos, usted ha sido negligente consigo mismo, con el trabajo, con la casa, con el amor, en fin, con todo…, pero de repente decide dar un giro a su vida, aunque ya no es mas que un cero a la izquierda, aunque su superior se da media vuelta cuando pasa por delante de usted; no importa si todo se viene a bajo a su alrededor, si lo que usted ha construido hasta ahora tiene mas bien el aspecto de una ruina histórica, todo eso no importa, usted volver desde el principio.

Si su recuperación tiene que pasar forzosamente por la buena influencia de terceras personas, he aqu¡ como ha de actuar: Hágase con un pequeño contenedor de aluminio y recorte en papel pergamino una imagen por cada una de las personas que estén interesadas en su mejoría, en cada una escriba sus nombres y sus fechas de nacimiento, si la sabe; bautícelas, como se hace con los recién nacidos; y mételas de una en una en el contenedor, después heche sobre ellas sal marina, azúcar, alcanfor, hojas de olivo y de salvia, deje caer unas cuentas gotas de alcohol, encienda y diga:

“ESTRELLA DEL NORTE ESCUCHA MI PENA Y ATIENDEME.

SOL NACIENTE BORRA LA SOMBRA DE MI MEDIOCRIDAD:

CANCER Y CAPRICORNIO DERROTAD TORMENTOS Y ENEMIGOS

MEZQUINOS. ESCORPIO, ARIES, SAGITARIO, DERROTAD A QUIEN ME QUIERE VER DERROTADO. BORRAD MI INUTILIDAD.

Tierra, Agua, Fuego y Aire conforman el mundo desde sus orígenes.

Desde los tiempos antiguos se dividió el mundo en cuatro principios básicos o “elementos”: tierra, agua, fuego, y aire. Este punto de vista ha cambiado sobre todo con los avances de la ciencia, pero los cuatro elementos todavía son válidos en la Magia, porque se conectan más de cerca a las emociones que las explicaciones modernas del mundo.

Los reinos elementales son en realidad cinco: Agua, Tierra, Aire, Fuego y Espíritu (Akasha o Éter). Estos son, en muchas maneras, el centro de los Rituales Wicca.

Por lo general, en todos los rituales se requiere el llamado de estos Guardianes de los Elementos para invocar su poder y protección. Cada Atalaya (que tiene una orientación en un punto cardinal) es regido por uno de estos reinos elementales, y estos a su vez rigen una estación. y están representados con diferentes tipos de espíritus. El pentagrama o estrella de cinco puntas también representa la unión de estos elementos para el uso mágico.

Siempre llama a los Guardianes de los Elementos cuando hagas un ritual. Ellos pertenecen a un rango o jerarquía de energía superior que los elementales… Cuando necesitas ayuda, llamas a tu papá o a alguien que sabe…no a tu hermanito menor.

Aire

Su punto Cardinal es el Este. El color que la representa es el amarillo.

Es la orientación del Sol naciente. La estación que lo representa es la Primavera. Cuando necesitemos comunicación, que lleguen los mensajes (o que viajen) el aire es un excelente elemento para tener en cuenta.

Fuego

El punto Cardinal del Fuego es el Norte. El color que la representa es el rojo.

El Fuego es el elemento del Verano y su dirección es en el Norte. Cuando necesites fuerza, pasión, empuje en cualquier área de tu vida, trabaja con el Fuego.

Agua

El agua esta ubicada el Oeste y el color que la representa es el azul.

Es un elemento también identificado con al Diosa Madre. Si tuviéramos que identificarla con una runa seria Lagu por supuesto o sino con La Suma Sacerdotisa del Tarot. Todo lo uqe tenga que ver con la fertilidad, el psiquisimo, los sueños esta relacionado con este elemento.

Tierra

El punto Cardinal de la Tierra es el Sur. El color que la representa es el verde. Con ella puedes trabajar para lo que es generador de vida, de oportunidades. Es la Diosa Madre, la Pachamama.

La quiromancia es el arte de saber leer en las líneas de las manos los caminos que depara la vida de una persona.

Al parecer, el arte de la quiromancia nació en India. Con la expansión de las doctrinas hindúes a otros territorios, esta disciplina de interpretación también se difunde, posiblemente, debido a sus primeros y principales divulgadores: los gitanos.

Los tipos de mano y su significado

* Mano elemental: La palma está bastante desarrollada, gruesa, espesa y dura. Dedos rígidos y cortos. Las uñas cortas. El pulgar corto, recto, casi truncado.

Por su forma, es la mano más corriente, vulgar; carece de delicadeza en sus movimientos. Los seres que poseen estas manos son apáticos, groseros, más bien brutales. Son personas que realizan trabajos físicos, pesados, rudos, aunque esta forma de ser no indica siempre, necesariamente, un fondo negativo. Se conforman, no tienen grandes metas, ni pretensiones. Cumplen, sin embargo, su cometido; pues son personas muy necesarias para el progreso del mundo.

* Mano de espátula o necesaria: Quizá es la más curiosa, debido a la forma un tanto extraña de los extremos de las falangetas; la punta de los dedos ancha y la falangeta más estrecha. Son – para recordarlo mejor – un poco dedos de rana.

Pertenecen a hombres prácticos para los cuales es imprescindible la acción. Se caracterizan por su dinamismo, inventiva, habilidad para sortear los obstáculos; son infatigables y siempre están planeando algún proyecto o empresa. Tienen poca capacidad de asombro ante los acontecimientos de la vida. Trabajadores incansables, suelen ser buenos colonizadores de tierras sin explorar. Les gusta mucho que se reconozcan sus méritos personales, pues pecan, a veces, de vanidosos. Su meta es lo grandioso y cuantas más barreras o dificultades encuentren en su camino, más empeño ponen en allanarlas y salir triunfantes y airosos.

Desprecian lo pequeño e insignificante, sintiéndose subyugados por lo grande y espectacular. No entienden de fantasías, como tampoco de ciencias que requieran investigación o sentido filosófico. Su lema es, por encima de todo, la acción y la energía. Por otra parte demuestran cierta habilidad hacia trabajos minuciosos.

* Mano cónica o artística: Se caracteriza esta mano por su forma agradable y armoniosa; generalmente, bien proporcionada. Si la palma es carnosa, blanda, y con los montes abultados, significa que la persona es sensual y, por lo tanto, ama los placeres, los goces materiales.

El pulgar es grande. La mano, de tamaño normal; aunque, generalmente, en ocasiones, puede ser más bien grande. Las falangetas, ni cuadradas ni puntiagudas; redondeadas.

Este tipo de mano refleja a las personas sensibles, intuitivas, susceptibles, con facultades creativas, caprichosas y volubles. Sienten gran entusiasmo por lo bello; en suma, predomina más en ellas lo psíquico que lo material o grosero. Pueden dejarse llevar, con frecuencia, por los impulsos. Su instinto está muy desarrollado. Aman la poesía, la música, las artes en general; es en realidad para lo que están más dotados profesionalmente. Podemos ver con frecuencia a muchos actores y actrices con este tipo de manos.

* Mano cuadrada o útil: Es una mano eminentemente cuadrada, como su nombre lo indica. En su estructura más pura, las falangetas parecen aplastadas. Su tamaño es normal, a veces grande. Dedos cuadrados en las extremidades. Pulgar grande. Palma recia y firme. Es la mano de los individuos precisos, perseverantes. Usan siempre la razón, la lógica, son razonadores y se controlan muy bien. En ocasiones se distinguen por cierta ruindad mental en su manera de actuar. No se sienten inclinados hacia ningún arte. Les gusta sentirse seguros. Suelen ser puntuales; pero lo juzgan todo bajo un prisma más bien severo.

En general, son buenos padres, están dotados para la administración, si bien carecen de intuición y fantasía.

Las profesiones idóneas para ellos son: educación, ciencias y cuanto esté relacionado con la actividad burocrática.

* Mano nudosa o filosófica: Cabe destacar en ella la peculiaridad de los dedos: abultados en la unión de las falanges. Su tamaño es normal, más bien pequeño. Pulgar fuerte. Conviene destacar la importancia de los nudos. Hablan de orden y meticulosidad. Si están más desarrollados los de las falangetas, el orden en la persona será psíquico; mientras que si se trata de los segundos (falanginas), expresarán una tendencia hacia la realización material.

En todo caso, los seres que poseen este tipo de manos son bastante sinceros, nobles de sentimientos, con sentido de la moral y de la justicia. No se fían de las apariencias y tratan de ahondar en la verdad de las cosas y de las gentes. Su mente es profunda y analítica. Están muy capacitados para los estudios filosóficos e investigaciones científicas. Es la mano del idealista.

* Mano psíquica o mística: Es la mano esencialmente más bella de los siete tipos que existen. Su aspecto denota espiritualidad, gran idealismo, armonía. La persona que tenga estas manos está en relación directa con las vibraciones del alma. Son sumamente psíquicas y odian lo soez, lo bajo. Sus dedos suelen ser lisos, sin nudillos.

Se trata de personas con excelentes ideas, pero en cambio, debido precisamente a su delicadeza espiritual, no son aptos para trabajos físicos. Pasan con facilidad de la alegría a la tristeza, del optimismo al pesimismo. Son, a menudo, lentas e imaginativas. A causa de su debilidad, sufren mucho en nuestra sociedad, donde no se les comprende e incluso se abusa de ellas. Es la mano de los místicos y seres muy evolucionados espiritualmente; por consiguiente, es la mano más bella y superior en este orden citado.

* Mano mixta: Sus dedos son muy distintos entre sí, pues, en realidad, están mezclados de los diferentes tipos de mano que hemos ido analizando. El índice y el anular suelen ser cuadrados, mientras que el dedo medio y el meñique pueden ser puntiagudos; pulgar tirando a grande. Estos, por resaltar los casos más frecuentes, porque esta mano se encuentra bajo las combinaciones más variadas; de modo que, para su estudio, se impone el análisis por separado, viendo a que tipo corresponde cada dedo.

De cualquier forma, dichas manos hablan siempre de individuos cómodos, listos, prácticos, útiles. Son dados a iniciar una serie de profesiones o conocimientos variados, aunque no suelen llegar a cotas muy altas, por faltarles la constancia en estas iniciativas. Es muy frecuente encontrar este tipo de manos.

Historia

Feng Shui es una forma de geomancia desarrollada en el territorio que hoy conocemos como China. Originalmente el Feng Shui formaba parte de un cuerpo de conocimientos que aunaba filosofía y ciencia natural y que estudiaba e interpretaba los cambios que ocurren en la naturaleza, el clima, y los astros. Los fundamentos del feng shui reconocen diversos orígenes. Por un lado se basa en la simbología del I Ching o libro de los cambios. Por otro lado, incorpora la Teoría de los Cinco Movimientos (Wu Hsing) y más adelante también elementos tomados de la astrología china.

En la China imperial el feng shui era verdaderamente un asunto de estado y sólo las construcciones imperiales y de algunos nobles tenían acceso a esta aplicación, por eso se la llamaba “Aplicaciones de emperadores y reyes”. Incluso se aplicaba a la ubicación y orientación de las tumbas (Yin Zhai o vivienda de los muertos) ya que se creía que el feng shui de las mismas influía sobre la fortuna de la descendencia del difunto.

A partir de la instauración de la república, el feng shui (junto con otras prácticas tradicionales de la cultura china) fue prácticamente prohibido y es así que los centros actuales de difusión del feng shui no se encuentran en China sino en Hong Kong, Taiwan y Malasia. En la última década el feng shui se ha popularizado enormemente y su práctica y enseñanza se ha extendido por casi todo el mundo

Doctrina

La doctrina del feng shui se basa en la existencia de un aliento vital o chi cuyo flujo se ve modificado por la forma y disposición del espacio, las orientaciones (puntos cardinales) y los cambios temporales. Algunas escuelas de feng shui ponen el énfasis en el estudio de las formas: las montañas, los ríos, la estructura de la vivienda o lugar de trabajo, la ubicación de un cuarto de baño, cocina, habitación, etc. hasta la colocación de los muebles. Otras escuelas enfatizan en cambio el uso de la brújula, aunque en la actualidad la tendencia es considerar tanto la forma como la orientación conjuntamente.

La forma de las montañas o el paisaje en general se describe sobre la base de los llamados “Guardianes Celestiales”: el Dragón, el Tigre, la Tortuga o el Guerrero Oscuro y el Fénix. Estos nombres derivan de antiguas constelaciones que dividían el cielo en cuatro sectores, de allí el adjetivo de “celestiales”. Los cuatro guardianes se disponen en forma de cruz; la Tortuga atrás, el fénix delante, el Dragón a la izquierda, el Tigre a la derecha. La localización ideal es aquella que tenga una Tortuga ubicada hacia el lado del que provienen los vientos más intensos y agua en el lado opuesto (Fénix); ya que el viento (feng) dispersa el chi mientras que el agua (shui) lo acumula. El geomante además debe encontrar al Dragón, una figura mítica relacionada con el movimiento del agua. La niebla matinal, por ejemplo, representa el aliento del Dragón: allí donde tarda más en dispersarse es donde las condiciones para la acumulación del chi son mejores. El estudio se completa hallando las líneas llamadas “venas del Dragón” y ciertos puntos especiales sobre estas venas llamados “el nido del Dragón”.

Según el libro de las sepulturas (Zang Shu), escrito por Guo Pu (276-324) durante la Dinastía Jin, la energía Qi o Chi se dispersa cuando viaja a través del viento y termina al encuentro del agua. Si este “flujo” de la energía termina en el agua que contiene el cuerpo sería perfecto, porque toda esa energía se queda en nuestro ser y trae mejor salud y felicidad.

Por otro lado el feng shui considera cuidadosamente las orientaciones, ya que de cada punto cardinal emana una energía determinada. La interpretación de estas energías se basa primariamente en un símbolo llamado Ba-gua (ocho trigramas).

Algunos edificios famosos creados conforme a los principios del Feng Shui son: El Banco de Inglaterra, la empresa British Telecom, la empresa Virgin en Inglaterra, el edificio World Trade Center de Nueva York, el Museo Guggenheim de Nueva York, el Zhong Hedian de la Gugong o ciudad prohibida de Pekin, el Banco de Hong Kong y el Banco de Shangai, entre otros.

Si bien la práctica popular del feng shui apela a ciertos objetos como móviles, campanas, estatuas, Budas, dragones, tigres, bolas de cristal, flautas chinas, bambúes, piedras etc. para algunos practicantes del feng shui clásico estos objetos no afectan al “Chi” y no están dentro del ámbito de Feng Shui.

Despúes de su introducción en Occidente a través de Hawayo Takata, Reiki se fue difundiendo de manera muy paulatina; después de su muerte, sin embargo, todo comenzó a desarrollarse de un modo diferente. Hoy existe completa libertad para la gente que enseña Reiki. Esto resulta altamente ventajoso ya que deja espacio para la experimentación y el desarrollo de nuevas técnicas. Pero al mismo tiempo, la ausencia de reglas o líneas directrices trae aparejado que cierto tipo de entrenamientos no trasmitan una comprensión adecuada de la esencia de Reiki y de su práctica.

Algunos cursos existentes ofrecen todos los niveles de Reiki, inclusive el Segundo Nivel, el de Maestro, en un solo día o en un fin de semana. Si bien esto es posible, la calidad de esta formación deja bastante que desear. Muchos alumnos que han recibido este tipo de formación suelen llegar el final de sus cursos con cierta confusión, sin saber a ciencia cierta cómo llevar a cabo un tratamiento de Reiki o dar una sintonización.

• Vedanta (de Vyasa)
• Yoga (de Patañjali)
• Sankhya (de Kapilá)
• Purva Mimansa (de Jaimini)
• Nyaya (de Gotama)
• Vaiseshika (de Kanada)

Según sus practicantes, el yoga otorga como resultado la ‘unión o integración del alma individual con Dios’, entre los que tienen una postura de tipo devocional (o religiosa), o ‘el desarrollo de la conciencia espiritual (el percatamiento de la naturaleza, origen y destino espiritual del ser)’, entre los que tienen una postura racionalista (atea o agnóstica). La realización de esta «conciencia unitiva» es un estado en el que el individuo se siente uno con su entorno vital, mediante un fenómeno psíquico de «expansión».

En dicho estado de conciencia, el nacimiento y la muerte constituirían sólo fases de una línea de vida mucho más extensa. Este estado es objeto de estudio de un área de la psicología denominada psicología transpersonal, desarrollada en los años sesenta en EE. UU.

Etimología de la palabra yoga

La palabra española yoga proviene del sánscrito ioga (en escritura devánagari, ???) que procede del verbo iush (en inglés yuj, que proviene de la misma palabra indoeuropea de donde surgen los términos castellanos yugo y conyugal): ‘colocar el yugo [a dos bueyes, para unirlos], concentrar la mente, absorberse en meditación, recordar, unir, conectar, otorgar’, etc.

Algunas traducciones al español de textos de yoga, provenientes del inglés, han utilizado como significado de la raíz sánscrita iush, la palabra ‘atalavamiento’, interpretada, a su vez, como correspondiente al acto de ‘colocar las correas a un animal’, esto es, un paralelo con el poder controlar la propia mente (mediante los conceptos y prácticas del yoga, equivalentes al sistema de correas que sujetan y permiten conducir a una bestia de carga o transporte personal).

Historia

En 1931, el arqueólogo británico sir John Marshall descubrió en Mojensho Daro (Pakistán) un sello de esteatita del siglo XVII a. C. de la cultura del valle del Indo, con una criatura antropomorfa con cuernos en una posición sentada con las piernas cruzadas (lo cual podría ser un ásana de yoga). El descubridor nombró a la figura «Pasupati» (‘señor de las bestias’, otro nombre del dios hindú Shivá). En la actualidad algunos escritores en Occidente creen que esta es una prueba de que en esa cultura se conocía el yoga.

Otros en cambio dicen que el yoga es eterno (anadi: ‘sin comienzo’).

Tipos de yoga

Los sistemas de yoga que se consideran fundamentales o clásicos son:

• ashtanga yoga o raja yoga
• hatha yoga
• jñana yoga
• karma yoga
• bhakti yoga.

Ashtanga-yoga o raja-yoga

Un sadhú (santo) según un grabado de 48 × 35 cm de Frans Balthazar Solvyns (1760-1824) para el libro Illustrations de Les Hindous. París: F. B. Solvyns et H. Nicolle, 1812El texto sánscrito Yoga sutra (‘aforismos de yoga’) de Patañjali (probablemente del siglo III a. C.) es el libro más antiguo sobre el yoga. Prescribe la adhesión a ocho preceptos que constituyen lo que se denomina ashtanga yoga, el ‘yoga de los ocho pasos’ (ashta: ‘ocho’, anga: ‘miembro’). También se lo conoce como raja yoga (o raya ioga), el ‘yoga regio’ (siendo rasha: ‘rey’).

Ocho etapas. Los ‘ocho miembros’ (ashta anga) son:

iama (‘prohibiciones’):

ahimsá (‘no violencia’, sensibilidad hacia otros seres)

satia (‘veracidad’, no mentir)

asteia (‘no robar’)

brahmacharia (‘conducta brahmánica’, aunque en la práctica significaba celibato y estudio de los Vedás)

aparigraja (‘no apegarse’ al hogar, etc.)

niiama (‘preceptos’):

saucha (‘limpieza’ física y mental)

samtosha (‘completa satisfacción’)

tapas (disciplina, ‘consumirse por el calor’)

swadhiaiá (‘recitar [los Vedas en voz baja,] para sí mismo’)

iswara pranidhana (‘ofrecerse al Controlador [Dios]’)

asana (‘postura’): la columna vertebral debe mantenerse erecta y el cuerpo estable en una postura cómoda para la meditación. El hatha yoga se enfoca en este ítem.

pranaiama (‘control de la respiración’; prana: energía mística presente en el aire respirado; y yama: ‘control’)

pratiajara (‘poco comer’, control de los sentidos; prati: ‘poco’; ahara: ‘comer’; implica el retraimiento de los sentidos de los objetos externos).

dharana (‘sostenimiento’; dhara: ‘sostener’; implica la concentración de la mente en un pensamiento)

dhiana (‘meditación’)

samadhi (‘completa absorción’).

Hatha yoga

Una joven occidental practicando hatha yoga, las manos unidas en pranama (saludo reverencial) de pie sobre una mesa, en una convención de yoguis. El hatha yoga es el yoga más difundido en todo el mundo, conocido por sus asanas (o posiciones corporales). Se trata de un sistema de ejercicios físicos cuyo propósito es lograr que el cuerpo esté apto para la meditación. Los asanas generan serenidad física y mental, de tal forma que el yogui devoto pueda sentarse durante varias horas en una postura de meditación sin sufrir fatiga o inquietud. Actualmente el hatha yoga enfatiza la relajación. Uno de sus asanas principales es el padmasana (o ‘posición de loto’) y el «saludo al sol» (Suriá namaskar).

Jñana yoga

El jñana (‘conocimiento’), se aplica tanto en contextos sagrados como laicos. Vinculado con el término yoga, se puede referir al aprendizaje, o conocimiento conceptual, y a la más elevada sabiduría, visión intuitiva o gnosis, es decir, a una especie de conocimiento liberador o intuición. Ocasionalmente, jñana incluso se equipara con la Realidad última.

Karma yoga

‘Yoga de la acción’ o más bien del servicio, dedicación completa de las actividades, las palabras y la mente a Dios. El karma yoga no es la actividad dedicada al bien. Según el hinduismo las buenas obras (el buen karma) no llevan a Dios, sino a una siguiente reencarnación en mejores condiciones de vida, mientras que las actividades pecaminosas (el mal karma) llevan a una reencarnación en peores condiciones de vida. El karma yoga no produce reacciones materiales, sino que libera al alma y le permite (en el momento de la muerte) volver con Dios.

Bhakti yoga

Yoga devocional. La diferencia entre el karma-yoga y el bhakti es muy sutil: aunque ambos tipos de practicantes dedican sus actividades al Absoluto, a los practicantes de la devoción (bhaktas) les interesa un conocimiento más esotérico de la naturaleza de Dios (en su personalidad como Krishná) y de sus actividades, provenientes de desarrollos más modernos de los Vedas, especialmente del Srimad Bhágavatam. Fue popularizado en los años setenta por el movimiento Hare Krishna.

Se ha dicho que el I-Ching tiene personalidad propia, e incluso, “sentido del humor”; se irá familiarizando con el carácter del oráculo a medida que practica su adivinación. Si tiene la sensación de estar progresando quizá desee estudiar la edición de Blofeld, que es, más o menos una traducción al inglés del chino. El estudio del folklore y el simbolismo orientales, interesante en sí mismo, aumentará sin duda su comprensión o afinidad con el Libro del cambio.

Los sesenta y cuatro hexagramas

• 1: sea audaz, pero no implacable, y todo terminará felizmente y bien.
• 2: se necesita un esfuerzo intenso, sin relajación.
• 3: si tiene prisa, vaya despacio; solicite la ayuda de otros.
• 4: decídase; ha llegado el momento de tomar decisiones. Aprenda de la experiencia.
• 5: su éxito quedará asegurado con una combinación de decisión, persistencia y sinceridad.
• 6: sea cauto; no corra riesgos, y no confíe en la suerte. Sus planes pueden conducir a un conflicto.
• 7: una acción bien considerada producirá éxito.
• 8: debe tratar de dar tanto como toma; elabore otro hexagrama.
• 9: sea feliz con pequeños éxitos. Sea responsable con los deseos de otras personas.
• 10: un problema puede superarse con iniciativa y tenacidad.
• 11: buena fortuna en esta cuestión.
• 12: las cosas no son lo que parecen; no corra riesgos ni siga el consejo de otros.
• 13: las cosas terminarán bien si considera los intereses de otros; no aplace decisiones.
• 14: busque la ayuda de otros. Prepárese para lo inesperado!
• 15: conserve la calma, haga lo que le parezca correcto y todo terminará satisfactoriamente.
• 16: evite las incomprensiones explicando su punto de vista. Busque ayuda.
• 17: conténgase o las cosas saldrán mal.
• 18: la situación es confusa; trate de desenredarla con paciencia. No sea perezoso.
• 19: una situación mezclada, con fuerzas buenas y malas agitándose; corte de raíz estas últimas.
• 20: evite la prisa excesiva; considere cuidadosamente cada factor implicado.
• 21: emprenda una acción positiva y contundente, y empuje enérgicamente hacia adelante.
• 22: aténgase a las reglas; no haga nada que pueda despertar objeciones en los demás.
• 23: retroceda y permanezca sereno. No haga nada. Momento para la paciencia y la prudencia.
• 24: experimente con lo nuevo; evite a toda costa aferrarse a lo viejo.
• 25: actúe de acuerdo con sus deseos más íntimos. Actúe con espontaneidad.
• 26: trabaje! Juegue! Sea muy extrovertido. Un momento para gran energía.
• 27: lleve cuidado! Concéntrese en lo importante, no en trivialidades. No desanime a otros.
• 28: momento para el esfuerzo sostenido y planificado.
• 29: no se comprometa; aténgase a sus principios y las cosas saldrán bien.
• 30: póngase de acuerdo con la realidad: no puede tenerlo todo.
• 31: la buena fortuna está con usted, pero evite ser complaciente. No pierda la corriente!
• 32: tiempo para aceptar los golpes de la fortuna. Sea humilde, como el junco que se inclina al viento.
• 33: es mejor una ordenada retirada e inactividad.
• 34: la situación terminará bien para usted si hace lo moralmente correcto.
• 35: controlará la situación si usa su influencia para el bien.
• 36: no se sienta deprimido; manténgase frío y tranquilo en medio del desorden.
• 37: tiempo para la lealtad, y para cumplir sus obligaciones.
• 38: están indicados el compromiso y la buena voluntad.
• 39: evite las disputas, busque la ayuda de los amigos.
• 40: tiempo para la audacia, olvidar el pasado y pensar en el futuro.
• 41: sea prudente, use de su fortaleza interna.
• 42: sea audaz; haga grandes cambios en su vida, pero tenga en cuenta los intereses de los demás.
• 43: sea firme; muestre buena voluntad y no actúe sobre esa base.
• 44: confíe en su propio juicio; tome sus propias decisiones y actúe sobre esa base.
• 45: trate de no ser demasiado seguro de sí mismo; busque ayuda y consejo de otros.
• 46: sea adaptable y esté preparado para pensar y actuar con rapidez, y para aceptar consejos.
• 47: una situación muy difícil; sea resistente.
• 48: trate de comportarse como se esperaría de usted; utilice su fuerza interna.
• 49: ante una situación que cambia con rapidez, debe estar preparado para cambiar con ella.
• 50: la situación no es prometedora; conténgase y no emprenda ninguna acción.
• 51: abundan las sorpresas, en general desagradables. Reflexione antes de actuar.
• 52: necesita fortaleza interna; es necesario un autoexamen sereno.
• 53: evite la precipitación; deje que las cosas se desarrollen a su propio ritmo.
• 54: no corra riesgos; sea muy prudente, evite ofender.
• 55: disfrute con lo que suceda. Relájese.
• 56: nada es seguro en este momento; debe ser paciente.
• 57: no haga ningún movimiento sin haber considerado antes las implicaciones.
• 58: sea generoso, tenga en cuenta todas las ideas nuevas, y coopere con los demás.
• 59: sea cuidadoso, actúe con desinterés. Asegúrese que sus motivaciones son honradas.
• 60: se encuentra en una encrucijada importante; acepte cualquier fuerza que se ejerza sobre sus acciones.
• 61: no pierda la calma; explique con todo detalle sus acciones.
• 62: concéntrese en los pequeños problemas; no trate de resolver los grandes.
• 63: prepárese para lo totalmente inesperado. Saldrá fortalecido.
• 64: el éxito se deriva de la prudencia; se halla sobre una capa de hielo muy delgada.

Introducción

El I-Ching, es diferente a todos los demás oráculos en dos cuestiones importantes.
En primer lugar, no ofrece respuestas específicas a las preguntas; sino más bien análisis detallados de los hechos sobre los que se hacen las preguntas, dependiendo de la situación en el momento de plantearlas. En segundo lugar es algo más que un oráculo; se trata de una expresión adivinatoria de un sistema filosófico. El I-Ching ha influido profundamente en el budismo chino y en las dos grandes religiones que China ha dado al mundo: la fe taoísta mágica y mística, y las austeras enseñanzas de Confucio, quien llegó a decir que si pudiera disponer de otros cincuenta años, los dedicaría por entero al estudio del I-Ching.
La filosofía que se explica aquí, es una versión china de la teoría de la polaridad de la dualidad que subyace en todas las grandes religiones orientales. Propone un principio positivo y dinámico, el “Yang”, y un principio negativo formal, el “Yin”. Los dos opuestos se complementan y ambos son manifestaciones del eterno e infinito Tai Chi.

Encontrar un Hexagrama

Las permutaciones del Yin y el Yang se representan en el I-Ching mediante la interacción de líneas interrumpidas (- -) en el Yin, y de líneas continuas (–) en el Yang. Se las utiliza para formar ocho figuras de tres líneas (triagramas), como por ejemplo:

Estas se permutan para formar 64 figuras de seis líneas, hexagramas. La versión completa del I-Ching tiene una lectura distinta para cada hexagrama y para cada línea individual de la situación sobre la que se ha buscado consejo.
Al usar el texto original chino, arropado en un lenguaje simbólico relacionado con el folklore tradicional, la tarea de interpretación requiere una buena dosis de intuición. Por ejemplo, el consejo puede ser el de aproximarse a su problema “como se cree que lo hacen las zorras al cruzar los lagos helados”.
El método tradicional de seleccionar un hexagrama es complejo, ya que intervienen cincuenta varillas secas de milenrama, aunque los adivinadores chinos desarrollaron una técnica más sencilla en la que se usan tres monedas. Un método más sencillo aún consiste en usar un dado.

Para obtener un hexagrama y consultar la sabiduría del I-Ching usando un dado, proceder como sigue:

a) Formule con claridad la pregunta sobre una situación y cómo se resolvería mejor, y anótela.

b) Arroje un dado seis veces y anote cada uno de los números que hayan salido en una columna vertical, colocando el primer abajo y el último arriba.

c) Trace una línea al lado de cada número, discontinua para los pares y continua para los impares.

d) Mire las tres líneas superiores de su hexagrama (representan el triagrama superior). Busque su triagrama particular en la línea horizontal del gráfico de más abajo (son los ocho triagramas superiores del I-Ching). El siguiente paso consiste en encontrar las tres líneas inferiores de su hexagrama en la columna vertical de la izquierda, que muestra los ocho triagramas inferiores. Busque el punto de encuentros entre ambos triagramas, avanzando vertical y horizontalmente. El número así encontrado le indica el hexagrama que hallará en la lista de la página siguiente.

e) Lea la breve interpretación adivinatoria del hexagrama de que se trate, e intente de imaginar intuitivamente su significado en el contexto de la cuestión, y en el de la situación de que ésta surgió.

Los eruditos orientales del I-Ching tienen el hábito de aprender de memoria todo el texto y el significado de su secuencia antes de intentar interpretar los hexagramas. Eso, sin embargo, sería muy poco práctico para estudiantes menos serios, a los que se aconseja intentar un método alternativo que implica aprender mientras se avanza, según el ensayo y el error.