Sabiduría Oriental
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El budismo
11/01/2011 | 
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La palabra “budismo” viene de la palabra “budi” que significa “despertar”, y por ello el budismo es la filosofía del despertar. Surgió de la experiencia de un hombre llamado Sidharta Gautama, conocido como “El Buda”, quien a los 35 años despertó a la Realidad Suprema.
El budismo tiene 2.500 años de existencia y unos 300 millones de seguidores en el mundo. Hasta hace un siglo era practicado exclusivamente en el Asia, pero hoy despierta interés y adeptos en el mundo entero. Leer el resto de esta entrada »
Chi Kung
El Chi Kung se refiere a una diversidad de técnicas habitualmente relacionadas con la medicina china tradicional, que comprenden a la mente, a la respiración y al ejercicio físico. El Chi Kung se practica, generalmente, con objetivos orientados al mantenimiento de la salud, pero también en algunos casos, especialmente en China se puede prescribir con objetivos terapéuticos específicos.
El carácter chino Chi significa aire (fluido que anima la respiración) y tiene un significado similar al del Pneuma de la grecia antigua o el Prana de los hindúes; Kung significa trabajo o técnica. Chi Kung por tanto se puede traducir como el “trabajo de la respiración” o el arte de hacer circular los hálitos de la forma más adecuada a la finalidad con la que se practica.
Existen muchos sistemas diferentes de Chi Kung. El Chi Kung puede practicarse con el cuerpo quieto o en movimiento e involucrar patrones prefijados o no (chi kung espontáneo). Varias formas de chi kung tradicional, en China, están relacionadas con la salud, las corrientes espirituales de China (taoísmo, budismo y confucianismo) y las artes marciales.
El Chi Kung practicado con finalidad higiénica o terapéutica se basa en los principios de la medicina china tradicional. El Chi Kung practicado con fines espirituales está relacionado con los principios de la alquimia y varía en función de la corriente y el centro espiritual del que procede. Muchos estilos de chi kung relacionados con las artes marciales de China están vinculados a los centros y corrientes espirituales en las que se desarrollaron.
Las reacciones que suscita la práctica del Chi Kung varían de forma remarcable. La mayoría de médicos occidentales, algunos profesionales de la medicina china tradicional, así como el gobierno de China ven el chi kung como un conjunto de ejercicios de respiración y movimiento, con algún posible beneficio para la salud debido a la práctica de ejercicio físico y a la educación de la respiración. Hay diversos estudios médicos que avalan algunos beneficios atribuidos a la práctica del Chi Kung. Otros ven el Chi Kung en unos términos más metafísicos y proclaman que la respiración y los ejercicios de movimiento pueden influir las fuerzas del universo. Este aspecto de la práctica del Chi Kung se considera una creencia.
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I Ching: los orígenes
El I CHING o Libro de los Cambios, constituye el más antiguo de los textos clásicos del pensamiento chino. Se discute la paternidad de la obra pues en ocasiones se le atribuye a Weng Wang, fundador de la dinastía Chou; otras vo¬ces al mítico emperador Fu Ha¡, y en algunas oportunidades a Confucio.
En todo caso su antigüedad puede situarse por lo menos entre los años 1.000 y 2.000 A. C.
Por una serie de manipulaciones –que detallamos más adelante– se lle¬ga a establecer dos trigramas resultantes de la combinación de líneas rectas y cortadas. Cada uno de ellos tiene su explicación en el Libro, hasta completar un total de 64 posibilidades diferentes.
Posteriormente diversas escuelas de comentaristas agregaron más y más glo¬sas al texto original del I Ching. En esta oportunidad sólo se presentan los 64 hexagramas bási¬cos con las explicaciones que de ellos hizo el alemán Richard Wilheim en su presentación del I Ching a Occidente. También se contempló la traducción del religioso James Legge, cronológicamente la primera versión directa del chino a una lengua occidental, el inglés.
Para los chinos, el I Ching significa la fuente de consulta ante cualquier decisión de importancia. El libro -como reverentemente se le califica– puede indicar en cada momento la dirección correcta para el actuar. Quien le consul¬ta premunido de respeto y atención a lo que el I Ching pueda indicarle en¬cuentra en su texto una apreciación ponderada de su actual situación y recomen¬daciones para su conducta futura.
No se trata de un libro de adivinación, de una bola mágica¡ que muestre el futuro, ni nada parecido. Simplemente que de acuerdo a la concepción china, adoptada por muchos occidentales, en los 64 hexagramas se resumen todas las posibilidades vitales. La manipulación de varillas o monedas -según el sistema, que se adopte– pone en contacto al individuo, un microcosmos específico, con el todo, el macrocosmos: el resultado, la palabra del I Ching se encuentra a través del hexagrama que se construye mediante las varillas o monedas.
El I Ching usa fundamentalmente las imágenes, algunas asociadas con la antigua mitología china, otras con la poesía, las instituciones sociales y religio¬sas, incluso con arquetipos o momentos históricos específicos.
El sicólogo C. Gustav Jung -quien prologó la traducción de Wilhem¬- se declaró uno de sus adeptos. Concretamente Jung calificó el I Ching tanto como una técnica de oráculos -auxilios para el futuro– como un método de exploración del inconsciente. Se recalca en el libro la preocupación por el cam¬bio constante en el aspecto de los acontecimientos. En el mundo occidental considerable parte del esfuerzo humano se encamina a combatir o restringir la posibilidad de peligro que implica todo cambio. Para la mentalidad china, en cambio, cualquier momento que se tome como punto, de observación es en sí mismo resultante de toda una cadena causal que abarca hasta los detalles más mínimos del devenir anterior.
Al tirar las monedas o manejar las varillas se hacen presentes todas las posibilidades. Una parte, que para la mente occidental puede parecer insignificante, entra en contacto con el todo y adquiere por ese contacto las cualidades del momento. El hexagrama que se obtiene indica las cualidades dominantes al momento de su origen.
Fundamental para comprender el I Ching resulta el concepto que Jung lla¬mó de “sincronicidad”. Atañe a que la coincidencia de acontecimientos en el tiempo y en el espacio es más que una casualidad. Existiría una interdependencia de los acontecimientos objetivos entre sí y en relación con los estados subjetivos con la psiquis de él o los observadores.
Los 64 hexagramas (seis líneas) son otros tantos instrumentos para comprender el significado de otras tantas situaciones básicas. La verdad del hexagra¬ma emana de las condiciones físicas del momento en que se obtuvo, en que se construyó línea por línea. De acuerdo a la tradición china se trata de “agentes espirituales” que de una manera misteriosa dan un sentido de respuesta a las manipulaciones, una verdadera alma del Libro. Aunque el occidental no entiende la esencia de tales conceptos, se encuentra con que la situación que describe “su” hexagrama corresponde a “su” momento vital. El “por qué” permanece sin respuesta.
El I Ching, no requiere interpretaciones particulares, ni artificios, ni conocimientos particulares para su consulta. Cualquiera que aplique su sentido común puede entender el sentido de las respuestas. Ello tiene especial aplicación en cuanto al sector oculto, al inconsciente del hombre.
El I Ching no encara fundamentalmente el problema de realizar o no determinadas acciones, sino el cómo, la manera correcta apropiada de realizarlas. Por otro lado, no ofrece pruebas ni resultados: simplemente se abre a quien desea consultarlo, sin poner más exigencias.
En China, el I Ching constituyó -y sigue vigente como antaño-¬ parte esencial de la vida diaria. Con frecuencia le veía en las esquinas a un anciano que libro y varillas en mano estaba presto a leer el antiguo Libro para dar consejo e información al pasante. Sus símbolos sirven de adorno en las casas, lo mismo que sus sentencias.
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Sobre el Tao y sus orígenes
El Tao Te King, escrito por Lao Tse, alrededor del 600 A.C, sin lugar a dudas, comprende una verdadera enseñanza espiritual. Es un texto sumamente complejo, sobre todo para la mente occidental. Conviene citar las palabras de Allan Watts con el fin de adentrarnos en el centro de la filosofía taoísta: “Cuando un hombre ha aprendido a dejar quieta su mente de modo que funcione de la manera integral y espontánea que le es natural, comienza a mostrar esa especial “virtud” o “poder” llamado te”.
Podemos asemejar –de este modo- la virtud taoísta (‘te’) con la recta acción budista del Noble Óctuple Sendero. Es, en definitiva, el principio de la meditación: en la mente quieta surge la virtud espontánea o recta acción.
Algunas frases del Tao: “El Tao que puede ser definido como Tao no es el Tao eterno”. El camino (tao) que hemos de seguir pierde su autenticidad cuando es convertido en objeto de teoría, reflexionado. Por tanto, lo que hacemos aquí, al interpretar el Tao, es, inevitable, desvirtuarlo. El Tao debería leerse en auténtico estado de meditación, esto es, sin tratar de darle un sentido o interpretación condicionada por nuestro pensamiento arraigado, cultural. Es evidente que al leer interpretamos, buscamos un sentido. Pero para leer el Tao hemos de dejar todo eso de lado, eso es, precisamente, lo que nos dice este texto constantemente.
“Tao no contiene nada pero es inagotable en la acción”. Esta es la esencia del Tao. La acción es movimiento y el movimiento nunca cesa, estamos en el tiempo y el tiempo se define por su continuo discurrir. Así, aceptamos que no podemos parar el tiempo, pero, aún así, el tiempo no existe porque todo lo real es eternamente presente. En la meditación la mente se aleja del tiempo, no establece un antes y un después con relación al ahora. Sólo somos en el ahora. Dice el Tao del sabio: “¿Acaso no logra su provecho sino porque no lo busca?”. ¿Qué hay que buscar, qué deseo hemos de proyectar en el aquí? Exactamente ninguno, llegamos así a la doctrina del ‘no-obrar’ (wuwei).
“Aunque comprendes todas las cosas, compórtate como si nada supieses”, he ahí la esencial actitud del sabio, el Tao es “causa del no-ser de todo”. La mente quieta comprende esa nocausalidad, esa liberación del karma. El principio de causalidad funcionada por si solo, nuestros deseos hacen que las causas se multipliquen, que se nos configuren como una tarea inacabable creada por nosotros mismos. “Aquel que obtiene ser completamente vacío de deseos, conserva la paz firme. […] El que conoce lo eterno está iluminado”. Conocer lo eterno significa comprender esta maraña encadenada de principios y causas. No es, en consecuencia, quedarse quieto y no hacer nada, es, hacerlo, sencillamente, porque es necesario; y no hacerlo, cuando no es necesario.
“Quien se conoce a sí mismo es iluminado”. Este conocerse implica ser consciente de las limitaciones y aceptarlas. El Tao es el principio de todo y este principio es la espontaneidad, el surgimiento no condicionado. “El Tao continuamente no obra, y sin embargo no hay nada que no sea su obra”, todo surge y cesa sin necesidad de controlarlo, de resistirse, de negarlo. El sabio se adapta al principio del Tao, porque está libre de las ataduras de la mente. “Todas las cosas tiene su principio en la Unidad del Tao”. Esta unidad existe por sí sola, es una no-dualidad de la percepción fenomenológica. Es la naturaleza la que tiene sus propias leyes de acción y la virtud consiste en comprender la naturaleza de las cosas. Todas las cosas tienen su ser, cuyo principio o ley es su no-ser. El no-ser radica en una mente que observa el movimiento desde la quietud, que observa a ‘maya’ (la apariencia). Todo es vacío en la meditación, vacuidad. Esto significa asumir el papel de espectador sin interferir en la obra.
“El que es sabio no hable, y quien habla no sabe”. Así que, sería mejor guardar silencio y escuchar directamente el Tao de todas las cosas.
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Con suerte, ¿se nace o se hace?
La suerte se puede construir. Hay quienes la proclaman por todo lo alto, y estoy de acuerdo con ellos, pero no estoy tan conforme respecto a los métodos empleados.
El que tiene suerte desde que ha nacido suele ser un férreo partidario de esta opinión, todo lo que toca se convierte en oro, solo se queja de las cosas que no le han dado el rendimiento que esperaba, y le parece mala suerte no poder disfrutar de unas vacaciones en las Bahamas. En su vida no hay sitio para las crisis, paras las perdidas de consideración y mucho menos para los desengaños.
Si usted habla un rato con esa persona, arralarle de su verborrea y quedar claro, según ella, que usted tiene toda la culpa de su fracaso, pues es absolutamente incapaz de salir adelante.
Pero no se condene tan rápido a si mismo, usted no es una piltrafa humana, sin duda ese afortunado habrá encontrado enseguida, una cosa muy poco corriente, desde luego; mientras que usted no ha hecho otra cosa que tener problemas, montones de problemas, y es preferible que no se moleste en encontrarlo por ah¡, pues nadie le creería.
Hay que admitir que muchas personas se fatigan inútilmente, dan lo mejor de si mismas, y tienen muy mala suerte.
Un ejemplo típico es el del comerciante que, al presentarse una buena temporada de ventas, se decide, después de muchos años de trabajo, a realizar grandes adquisiciones. La experiencia le ha enseñado a tener confianza, las previsiones nunca eran suficientes y aqu¡ le tenemos dando el gran salto, pero, de pronto, las ventas bajan, los vencimientos se acumulan, las existencias son enormes y todo se derrumba. El cálculo era exacto, él ha sido prudente, se ha arriesgado cuando le pareció el momento adecuado, entonces, ¨Que ha pasado?…
¿Y que decir del trabajador asalariado? Después de años de trabajo decide comprar un bonito coche, o marcharse de vacaciones a un sitio bonito; hasta entonces todo había ido bien y, de repente, se produce un revés y no solamente se ve obligado a lamentar el dinero gastado, sino también a echar mano de prestamos a intereses altísimos y, mientras que el coche anterior era perfecto, este le crea enseguida un montón de problemas y, por si fuera poco, al dia siguiente se lo encuentra abollado, por culpa del misterioso individuo de siempre. Unos gamberros, antes de esfumarse, se encargan de hacerle polvo el parabrisas, los faros y, entre pagos y reparaciones, naufraga su bonito sueño tan acariciado.
Pero suerte, imposible!… Nadie se ha buscado estos problemas, la verdad es que han venido solos, de eso no hay duda.
Estos acontecimientos van a engrosar la lista de las experiencias fallidas que hay que contar, cosas que a nuestro “Rey Midas” jamás le habían ocurrido.
No se deje usted impresionar por sus triunfos tan exagerados, recuerdo el dicho: “no es todo oro lo que reluce”, olvide lo que dicen las mentes ruines y obtusas y piense tan solo en usted, tiene que recuperar mucho tiempo perdido en la mala suerte, ahora le toca a usted construir su suerte siguiendo el esquema en el que había creído desde el primer momento, solo tiene que “QUERERLO TOTALMENTE”.
Así como el mal físico tiene remedio, también la mala suerte puede tenerlo, hágase una rápida autocrítica analizando con absoluta sinceridad todo lo que le ha ocurrido y le esta ocurriendo.
Este análisis lo tiene que hacer a solas con su “ego”, lejos de ojos indiscretos e incrédulos. Nadie le tiene que ori; critíquese y alábese con toda libertad, con tal de que todo se desarrolle con mucha objetividad, sin falsos pudores.
Supongamos que al final resulta que precisamente usted es el autor de sus fracasos, usted ha sido negligente consigo mismo, con el trabajo, con la casa, con el amor, en fin, con todo…, pero de repente decide dar un giro a su vida, aunque ya no es mas que un cero a la izquierda, aunque su superior se da media vuelta cuando pasa por delante de usted; no importa si todo se viene a bajo a su alrededor, si lo que usted ha construido hasta ahora tiene mas bien el aspecto de una ruina histórica, todo eso no importa, usted volver desde el principio.
Si su recuperación tiene que pasar forzosamente por la buena influencia de terceras personas, he aqu¡ como ha de actuar: Hágase con un pequeño contenedor de aluminio y recorte en papel pergamino una imagen por cada una de las personas que estén interesadas en su mejoría, en cada una escriba sus nombres y sus fechas de nacimiento, si la sabe; bautícelas, como se hace con los recién nacidos; y mételas de una en una en el contenedor, después heche sobre ellas sal marina, azúcar, alcanfor, hojas de olivo y de salvia, deje caer unas cuentas gotas de alcohol, encienda y diga:
“ESTRELLA DEL NORTE ESCUCHA MI PENA Y ATIENDEME.
SOL NACIENTE BORRA LA SOMBRA DE MI MEDIOCRIDAD:
CANCER Y CAPRICORNIO DERROTAD TORMENTOS Y ENEMIGOS
MEZQUINOS. ESCORPIO, ARIES, SAGITARIO, DERROTAD A QUIEN ME QUIERE VER DERROTADO. BORRAD MI INUTILIDAD.
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Los cuatro elementos
Tierra, Agua, Fuego y Aire conforman el mundo desde sus orígenes. Qué influencia tienen en la magia
Desde los tiempos antiguos se dividió el mundo en cuatro principios básicos o “elementos”: tierra, agua, fuego, y aire. Este punto de vista ha cambiado sobre todo con los avances de la ciencia, pero los cuatro elementos todavía son válidos en la Magia, porque se conectan más de cerca a las emociones que las explicaciones modernas del mundo.
Los reinos elementales son en realidad cinco: Agua, Tierra, Aire, Fuego y Espíritu (Akasha o Éter). Estos son, en muchas maneras, el centro de los Rituales Wicca.
Por lo general, en todos los rituales se requiere el llamado de estos Guardianes de los Elementos para invocar su poder y protección. Cada Atalaya (que tiene una orientación en un punto cardinal) es regido por uno de estos reinos elementales, y estos a su vez rigen una estación. y están representados con diferentes tipos de espíritus. El pentagrama o estrella de cinco puntas también representa la unión de estos elementos para el uso mágico.
Siempre llama a los Guardianes de los Elementos cuando hagas un ritual. Ellos pertenecen a un rango o jerarquía de energía superior que los elementales… Cuando necesitas ayuda, llamas a tu papá o a alguien que sabe…no a tu hermanito menor.
Aire
Su punto Cardinal es el Este. El color que la representa es el amarillo.
Es la orientación del Sol naciente. La estación que lo representa es la Primavera. Cuando necesitemos comunicación, que lleguen los mensajes (o que viajen) el aire es un excelente elemento para tener en cuenta.
Fuego
El punto Cardinal del Fuego es el Norte. El color que la representa es el rojo.
El Fuego es el elemento del Verano y su dirección es en el Norte. Cuando necesites fuerza, pasión, empuje en cualquier área de tu vida, trabaja con el Fuego.
Agua
El agua esta ubicada el Oeste y el color que la representa es el azul.
Es un elemento también identificado con al Diosa Madre. Si tuviéramos que identificarla con una runa seria Lagu por supuesto o sino con La Suma Sacerdotisa del Tarot. Todo lo uqe tenga que ver con la fertilidad, el psiquisimo, los sueños esta relacionado con este elemento.
Tierra
El punto Cardinal de la Tierra es el Sur. El color que la representa es el verde. Con ella puedes trabajar para lo que es generador de vida, de oportunidades. Es la Diosa Madre, la Pachamama.
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Todo lo que ocultan las líneas de las manos
Las manos son una parte imprescindible del cuerpo que, además de permitir trabajar, ser vehículo de expresión del arte, canal de ternura cuando se ofrecen con su tacto suave en forma de caricia, son también un misterio que encierra el destino.
La quiromancia es el arte de saber leer en las líneas de las manos los caminos que depara la vida de una persona.
Al parecer, el arte de la quiromancia nació en India. Con la expansión de las doctrinas hindúes a otros territorios, esta disciplina de interpretación también se difunde, posiblemente, debido a sus primeros y principales divulgadores: los gitanos.
Los tipos de mano y su significado
* Mano elemental: La palma está bastante desarrollada, gruesa, espesa y dura. Dedos rígidos y cortos. Las uñas cortas. El pulgar corto, recto, casi truncado.
Por su forma, es la mano más corriente, vulgar; carece de delicadeza en sus movimientos. Los seres que poseen estas manos son apáticos, groseros, más bien brutales. Son personas que realizan trabajos físicos, pesados, rudos, aunque esta forma de ser no indica siempre, necesariamente, un fondo negativo. Se conforman, no tienen grandes metas, ni pretensiones. Cumplen, sin embargo, su cometido; pues son personas muy necesarias para el progreso del mundo.
* Mano de espátula o necesaria: Quizá es la más curiosa, debido a la forma un tanto extraña de los extremos de las falangetas; la punta de los dedos ancha y la falangeta más estrecha. Son – para recordarlo mejor – un poco dedos de rana.
Pertenecen a hombres prácticos para los cuales es imprescindible la acción. Se caracterizan por su dinamismo, inventiva, habilidad para sortear los obstáculos; son infatigables y siempre están planeando algún proyecto o empresa. Tienen poca capacidad de asombro ante los acontecimientos de la vida. Trabajadores incansables, suelen ser buenos colonizadores de tierras sin explorar. Les gusta mucho que se reconozcan sus méritos personales, pues pecan, a veces, de vanidosos. Su meta es lo grandioso y cuantas más barreras o dificultades encuentren en su camino, más empeño ponen en allanarlas y salir triunfantes y airosos.
Desprecian lo pequeño e insignificante, sintiéndose subyugados por lo grande y espectacular. No entienden de fantasías, como tampoco de ciencias que requieran investigación o sentido filosófico. Su lema es, por encima de todo, la acción y la energía. Por otra parte demuestran cierta habilidad hacia trabajos minuciosos.
* Mano cónica o artística: Se caracteriza esta mano por su forma agradable y armoniosa; generalmente, bien proporcionada. Si la palma es carnosa, blanda, y con los montes abultados, significa que la persona es sensual y, por lo tanto, ama los placeres, los goces materiales.
El pulgar es grande. La mano, de tamaño normal; aunque, generalmente, en ocasiones, puede ser más bien grande. Las falangetas, ni cuadradas ni puntiagudas; redondeadas.
Este tipo de mano refleja a las personas sensibles, intuitivas, susceptibles, con facultades creativas, caprichosas y volubles. Sienten gran entusiasmo por lo bello; en suma, predomina más en ellas lo psíquico que lo material o grosero. Pueden dejarse llevar, con frecuencia, por los impulsos. Su instinto está muy desarrollado. Aman la poesía, la música, las artes en general; es en realidad para lo que están más dotados profesionalmente. Podemos ver con frecuencia a muchos actores y actrices con este tipo de manos.
* Mano cuadrada o útil: Es una mano eminentemente cuadrada, como su nombre lo indica. En su estructura más pura, las falangetas parecen aplastadas. Su tamaño es normal, a veces grande. Dedos cuadrados en las extremidades. Pulgar grande. Palma recia y firme. Es la mano de los individuos precisos, perseverantes. Usan siempre la razón, la lógica, son razonadores y se controlan muy bien. En ocasiones se distinguen por cierta ruindad mental en su manera de actuar. No se sienten inclinados hacia ningún arte. Les gusta sentirse seguros. Suelen ser puntuales; pero lo juzgan todo bajo un prisma más bien severo.
En general, son buenos padres, están dotados para la administración, si bien carecen de intuición y fantasía.
Las profesiones idóneas para ellos son: educación, ciencias y cuanto esté relacionado con la actividad burocrática.
* Mano nudosa o filosófica: Cabe destacar en ella la peculiaridad de los dedos: abultados en la unión de las falanges. Su tamaño es normal, más bien pequeño. Pulgar fuerte. Conviene destacar la importancia de los nudos. Hablan de orden y meticulosidad. Si están más desarrollados los de las falangetas, el orden en la persona será psíquico; mientras que si se trata de los segundos (falanginas), expresarán una tendencia hacia la realización material.
En todo caso, los seres que poseen este tipo de manos son bastante sinceros, nobles de sentimientos, con sentido de la moral y de la justicia. No se fían de las apariencias y tratan de ahondar en la verdad de las cosas y de las gentes. Su mente es profunda y analítica. Están muy capacitados para los estudios filosóficos e investigaciones científicas. Es la mano del idealista.
* Mano psíquica o mística: Es la mano esencialmente más bella de los siete tipos que existen. Su aspecto denota espiritualidad, gran idealismo, armonía. La persona que tenga estas manos está en relación directa con las vibraciones del alma. Son sumamente psíquicas y odian lo soez, lo bajo. Sus dedos suelen ser lisos, sin nudillos.
Se trata de personas con excelentes ideas, pero en cambio, debido precisamente a su delicadeza espiritual, no son aptos para trabajos físicos. Pasan con facilidad de la alegría a la tristeza, del optimismo al pesimismo. Son, a menudo, lentas e imaginativas. A causa de su debilidad, sufren mucho en nuestra sociedad, donde no se les comprende e incluso se abusa de ellas. Es la mano de los místicos y seres muy evolucionados espiritualmente; por consiguiente, es la mano más bella y superior en este orden citado.
* Mano mixta: Sus dedos son muy distintos entre sí, pues, en realidad, están mezclados de los diferentes tipos de mano que hemos ido analizando. El índice y el anular suelen ser cuadrados, mientras que el dedo medio y el meñique pueden ser puntiagudos; pulgar tirando a grande. Estos, por resaltar los casos más frecuentes, porque esta mano se encuentra bajo las combinaciones más variadas; de modo que, para su estudio, se impone el análisis por separado, viendo a que tipo corresponde cada dedo.
De cualquier forma, dichas manos hablan siempre de individuos cómodos, listos, prácticos, útiles. Son dados a iniciar una serie de profesiones o conocimientos variados, aunque no suelen llegar a cotas muy altas, por faltarles la constancia en estas iniciativas. Es muy frecuente encontrar este tipo de manos.
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Feng – Shui
Feng Shui, significa ‘viento y agua’ y es una práctica pseudocientífica de origen chino, cuyo objetivo es el entendimiento de las relaciones entre la naturaleza y los seres humanos.
Historia
Feng Shui es una forma de geomancia desarrollada en el territorio que hoy conocemos como China. Originalmente el Feng Shui formaba parte de un cuerpo de conocimientos que aunaba filosofía y ciencia natural y que estudiaba e interpretaba los cambios que ocurren en la naturaleza, el clima, y los astros. Los fundamentos del feng shui reconocen diversos orígenes. Por un lado se basa en la simbología del I Ching o libro de los cambios. Por otro lado, incorpora la Teoría de los Cinco Movimientos (Wu Hsing) y más adelante también elementos tomados de la astrología china.
En la China imperial el feng shui era verdaderamente un asunto de estado y sólo las construcciones imperiales y de algunos nobles tenían acceso a esta aplicación, por eso se la llamaba “Aplicaciones de emperadores y reyes”. Incluso se aplicaba a la ubicación y orientación de las tumbas (Yin Zhai o vivienda de los muertos) ya que se creía que el feng shui de las mismas influía sobre la fortuna de la descendencia del difunto.
A partir de la instauración de la república, el feng shui (junto con otras prácticas tradicionales de la cultura china) fue prácticamente prohibido y es así que los centros actuales de difusión del feng shui no se encuentran en China sino en Hong Kong, Taiwan y Malasia. En la última década el feng shui se ha popularizado enormemente y su práctica y enseñanza se ha extendido por casi todo el mundo
Doctrina
La doctrina del feng shui se basa en la existencia de un aliento vital o chi cuyo flujo se ve modificado por la forma y disposición del espacio, las orientaciones (puntos cardinales) y los cambios temporales. Algunas escuelas de feng shui ponen el énfasis en el estudio de las formas: las montañas, los ríos, la estructura de la vivienda o lugar de trabajo, la ubicación de un cuarto de baño, cocina, habitación, etc. hasta la colocación de los muebles. Otras escuelas enfatizan en cambio el uso de la brújula, aunque en la actualidad la tendencia es considerar tanto la forma como la orientación conjuntamente.
La forma de las montañas o el paisaje en general se describe sobre la base de los llamados “Guardianes Celestiales”: el Dragón, el Tigre, la Tortuga o el Guerrero Oscuro y el Fénix. Estos nombres derivan de antiguas constelaciones que dividían el cielo en cuatro sectores, de allí el adjetivo de “celestiales”. Los cuatro guardianes se disponen en forma de cruz; la Tortuga atrás, el fénix delante, el Dragón a la izquierda, el Tigre a la derecha. La localización ideal es aquella que tenga una Tortuga ubicada hacia el lado del que provienen los vientos más intensos y agua en el lado opuesto (Fénix); ya que el viento (feng) dispersa el chi mientras que el agua (shui) lo acumula. El geomante además debe encontrar al Dragón, una figura mítica relacionada con el movimiento del agua. La niebla matinal, por ejemplo, representa el aliento del Dragón: allí donde tarda más en dispersarse es donde las condiciones para la acumulación del chi son mejores. El estudio se completa hallando las líneas llamadas “venas del Dragón” y ciertos puntos especiales sobre estas venas llamados “el nido del Dragón”.
Según el libro de las sepulturas (Zang Shu), escrito por Guo Pu (276-324) durante la Dinastía Jin, la energía Qi o Chi se dispersa cuando viaja a través del viento y termina al encuentro del agua. Si este “flujo” de la energía termina en el agua que contiene el cuerpo sería perfecto, porque toda esa energía se queda en nuestro ser y trae mejor salud y felicidad.
Por otro lado el feng shui considera cuidadosamente las orientaciones, ya que de cada punto cardinal emana una energía determinada. La interpretación de estas energías se basa primariamente en un símbolo llamado Ba-gua (ocho trigramas).
Algunos edificios famosos creados conforme a los principios del Feng Shui son: El Banco de Inglaterra, la empresa British Telecom, la empresa Virgin en Inglaterra, el edificio World Trade Center de Nueva York, el Museo Guggenheim de Nueva York, el Zhong Hedian de la Gugong o ciudad prohibida de Pekin, el Banco de Hong Kong y el Banco de Shangai, entre otros.
Si bien la práctica popular del feng shui apela a ciertos objetos como móviles, campanas, estatuas, Budas, dragones, tigres, bolas de cristal, flautas chinas, bambúes, piedras etc. para algunos practicantes del feng shui clásico estos objetos no afectan al “Chi” y no están dentro del ámbito de Feng Shui.
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La formación Reiki
Despúes de su introducción en Occidente a través de Hawayo Takata, Reiki se fue difundiendo de manera muy paulatina; después de su muerte, sin embargo, todo comenzó a desarrollarse de un modo diferente. Hoy existe completa libertad para la gente que enseña Reiki. Esto resulta altamente ventajoso ya que deja espacio para la experimentación y el desarrollo de nuevas técnicas. Pero al mismo tiempo, la ausencia de reglas o líneas directrices trae aparejado que cierto tipo de entrenamientos no trasmitan una comprensión adecuada de la esencia de Reiki y de su práctica.
Algunos cursos existentes ofrecen todos los niveles de Reiki, inclusive el Segundo Nivel, el de Maestro, en un solo día o en un fin de semana. Si bien esto es posible, la calidad de esta formación deja bastante que desear. Muchos alumnos que han recibido este tipo de formación suelen llegar el final de sus cursos con cierta confusión, sin saber a ciencia cierta cómo llevar a cabo un tratamiento de Reiki o dar una sintonización.
En líneas generales lo que sigue son los contenidos mínimos de cada grado Reiki.
REIKI 1 o PRIMER NIVEL
La duración de este nivel debería ser por lo menos de un día; sin embargo, algunos docentes emplean dos y hasta dos días y medio (siempre depende de la cantidad de alumnos que asistan , a mayor cantidad mayor tiempo).
Los temas mínimos que deben ser tratados son los siguientes:
1. La historia de Reiki.
2. Qué es Reiki y cómo funciona.
3. Los cinco principios de Reiki.
4. La sintonización para Reiki 1 o Primer Nivel. Algunas escuelas ofrecen una o dos sintonizaciones, otras hasta cuatro (todas son igualmente efectivas).
5. Demostración y ejercicios prácticos de tratamientos completos de Reiki: al auto-tratamiento y el tratamiento a otras personas.
6. Algunos docentes también incluyen técnicas de Reiki Japonés.
7. Según el criterio del docente, pueden ser incorporados ejercicios o meditaciones adicionales.
REIKI 2 o SEGUNDO NIVEL
La duración de este nivel debería ser por lo menos de un día; sin embargo, algunos docentes emplean dos y hasta dos días y medio (siempre depende de la cantidad de alumnos que asistan, a mayor cantidad mayor tiempo).
Los temas mínimos que deben ser tratados son los siguientes:
1. Una descripción de cada símbolo. Ello incluye saber dibujarlos, conocer su significado y su forma de empleo.
2. Los alumnos deben ser alentados a memorizar los símbolos. Si un alumno no puede recordar un símbolo determinado, tampoco puede utilizarlo.
3. Se debe dar la sintonización para Reiki 2 o segundo Nivel. Habitualmente esto ocurre con una sintonización, pero algunos docentes ofrecen dos o tres.
4. Ejercicios prácticos con los símbolos para que los alumnos aprendan por experiencia propia cómo se siente la energía de los mismos.
5. Algunos docentes también incluyen en su programa otras técnicas de Reiki japonés.
6. Según el criterio del docente, pueden ser incorporados ejercicios o meditaciones adicionales.
REIKI 3A o Maestría Practicante.
La mayor parte de los docentes enseñan este curso, aún cuando algunos de ellos sólo ofrecen el entrenamiento completo para Maestro docente. La duración de este nivel debería ser por lo menos de un día; sin embargo, algunos docentes emplean dos y hasta dos días y medio (siempre depende de la cantidad de alumnos que asistan, a mayor cantidad mayor tiempo).
Los temas mínimos que deben ser tratados son los siguientes:
1. Una descripción del símbolo Maestro de Usui o de los símbolos Maestro que correspondan con el estilo de Reiki enseñado (los diferentes sistemas utilizan también símbolos diferentes a los empleados en Reiki Usui). Dicha descripción abarca el dibujo, el significado y la utilización del símbolo.
2. Los alumnos deben ser alentados a memorizar los símbolos. Esto es muy importante porque si un alumno no puede recordar un símbolo determinado, entonces tampoco puede utilizarlo.
3. La sintonización al nivel Reiki Maestría Practicante. Esto ocurre habitualmente con una sintonización, aunque algunos docentes prefieren dar dos.
4. Ejercicios prácticos para que los alumnos aprendan por experiencia propia cómo se siente la energía de los símbolos.
5. Según el criterio del docente, pueden ser incorporados ejercicios o meditaciones adicionales.
REIKI 3B o MAESTRÍA DOCENTE
La duración de est curso puede ser de dos días; algunos docentes, sin embargo, utilizan tres o incluso más días. Los temas mínimos que deben ser tratados son los siguientes:
1. Una conversación sobre el significado de ser Maestro de Reiki y de las responsabilidades que ello trae aparejado.
2. La sintonización correspondiente al Nivel Reiki 3B o Maestría docente. Esto ocurre habitualmente en una sintonización, aunque algunos docentes prefieren dar dos.
3. Las demostraciones tienen por fin enseñar en forma precisa cómo deben ser dadas las sintonizaciones correspondientes a cada nivel de Reiki.
4. Realización durante al curso de ejercicios prácticos con todas las sintonizaciones.
5. Discusión sobre temas a ser enseñados y tiempo para preguntas.
6. Según el criterio del docente pueden ser incorporados ejercicios, técnicas o meditaciones adicionales.
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Yoga
Patañjali —el primer escritor acerca del yoga—retratado como encarnación de la serpiente divina Adi Sesha (expansión de Sankarshan) El yoga es uno de los seis dárshanas (doctrinas tradicionales del hinduismo). El término dárshanas tiene diversos significados, pero en este caso se debe interpretar en su acepción de «sistemas filosóficos» (entre paréntesis los fundadores o principales referentes históricos de cada sistema):
- Vedanta (de Vyasa)
- Yoga (de Patañjali)
- Sankhya (de Kapilá)
- Purva Mimansa (de Jaimini)
- Nyaya (de Gotama)
- Vaiseshika (de Kanada)
Según sus practicantes, el yoga otorga como resultado la ‘unión o integración del alma individual con Dios’, entre los que tienen una postura de tipo devocional (o religiosa), o ‘el desarrollo de la conciencia espiritual (el percatamiento de la naturaleza, origen y destino espiritual del ser)’, entre los que tienen una postura racionalista (atea o agnóstica). La realización de esta «conciencia unitiva» es un estado en el que el individuo se siente uno con su entorno vital, mediante un fenómeno psíquico de «expansión».
En dicho estado de conciencia, el nacimiento y la muerte constituirían sólo fases de una línea de vida mucho más extensa. Este estado es objeto de estudio de un área de la psicología denominada psicología transpersonal, desarrollada en los años sesenta en EE. UU.
Etimología de la palabra yoga
La palabra española yoga proviene del sánscrito ioga (en escritura devánagari, ???) que procede del verbo iush (en inglés yuj, que proviene de la misma palabra indoeuropea de donde surgen los términos castellanos yugo y conyugal): ‘colocar el yugo [a dos bueyes, para unirlos], concentrar la mente, absorberse en meditación, recordar, unir, conectar, otorgar’, etc.
Algunas traducciones al español de textos de yoga, provenientes del inglés, han utilizado como significado de la raíz sánscrita iush, la palabra ‘atalavamiento’, interpretada, a su vez, como correspondiente al acto de ‘colocar las correas a un animal’, esto es, un paralelo con el poder controlar la propia mente (mediante los conceptos y prácticas del yoga, equivalentes al sistema de correas que sujetan y permiten conducir a una bestia de carga o transporte personal).
Historia
En 1931, el arqueólogo británico sir John Marshall descubrió en Mojensho Daro (Pakistán) un sello de esteatita del siglo XVII a. C. de la cultura del valle del Indo, con una criatura antropomorfa con cuernos en una posición sentada con las piernas cruzadas (lo cual podría ser un ásana de yoga). El descubridor nombró a la figura «Pasupati» (‘señor de las bestias’, otro nombre del dios hindú Shivá). En la actualidad algunos escritores en Occidente creen que esta es una prueba de que en esa cultura se conocía el yoga.
Otros en cambio dicen que el yoga es eterno (anadi: ‘sin comienzo’).
Tipos de yoga
Los sistemas de yoga que se consideran fundamentales o clásicos son:
- ashtanga yoga o raja yoga
- hatha yoga
- jñana yoga
- karma yoga
- bhakti yoga.
Ashtanga-yoga o raja-yoga
Un sadhú (santo) según un grabado de 48 × 35 cm de Frans Balthazar Solvyns (1760-1824) para el libro Illustrations de Les Hindous. París: F. B. Solvyns et H. Nicolle, 1812El texto sánscrito Yoga sutra (‘aforismos de yoga’) de Patañjali (probablemente del siglo III a. C.) es el libro más antiguo sobre el yoga. Prescribe la adhesión a ocho preceptos que constituyen lo que se denomina ashtanga yoga, el ‘yoga de los ocho pasos’ (ashta: ‘ocho’, anga: ‘miembro’). También se lo conoce como raja yoga (o raya ioga), el ‘yoga regio’ (siendo rasha: ‘rey’).
Ocho etapas. Los ‘ocho miembros’ (ashta anga) son:
iama (‘prohibiciones’):
ahimsá (‘no violencia’, sensibilidad hacia otros seres)
satia (‘veracidad’, no mentir)
asteia (‘no robar’)
brahmacharia (‘conducta brahmánica’, aunque en la práctica significaba celibato y estudio de los Vedás)
aparigraja (‘no apegarse’ al hogar, etc.)
niiama (‘preceptos’):
saucha (‘limpieza’ física y mental)
samtosha (‘completa satisfacción’)
tapas (disciplina, ‘consumirse por el calor’)
swadhiaiá (‘recitar [los Vedas en voz baja,] para sí mismo’)
iswara pranidhana (‘ofrecerse al Controlador [Dios]’)
asana (‘postura’): la columna vertebral debe mantenerse erecta y el cuerpo estable en una postura cómoda para la meditación. El hatha yoga se enfoca en este ítem.
pranaiama (‘control de la respiración’; prana: energía mística presente en el aire respirado; y yama: ‘control’)
pratiajara (‘poco comer’, control de los sentidos; prati: ‘poco’; ahara: ‘comer’; implica el retraimiento de los sentidos de los objetos externos).
dharana (‘sostenimiento’; dhara: ‘sostener’; implica la concentración de la mente en un pensamiento)
dhiana (‘meditación’)
samadhi (‘completa absorción’).
Hatha yoga
Una joven occidental practicando hatha yoga, las manos unidas en pranama (saludo reverencial) de pie sobre una mesa, en una convención de yoguis. El hatha yoga es el yoga más difundido en todo el mundo, conocido por sus asanas (o posiciones corporales). Se trata de un sistema de ejercicios físicos cuyo propósito es lograr que el cuerpo esté apto para la meditación. Los asanas generan serenidad física y mental, de tal forma que el yogui devoto pueda sentarse durante varias horas en una postura de meditación sin sufrir fatiga o inquietud. Actualmente el hatha yoga enfatiza la relajación. Uno de sus asanas principales es el padmasana (o ‘posición de loto’) y el «saludo al sol» (Suriá namaskar).
Jñana yoga
El jñana (‘conocimiento’), se aplica tanto en contextos sagrados como laicos. Vinculado con el término yoga, se puede referir al aprendizaje, o conocimiento conceptual, y a la más elevada sabiduría, visión intuitiva o gnosis, es decir, a una especie de conocimiento liberador o intuición. Ocasionalmente, jñana incluso se equipara con la Realidad última.
Karma yoga
‘Yoga de la acción’ o más bien del servicio, dedicación completa de las actividades, las palabras y la mente a Dios. El karma yoga no es la actividad dedicada al bien. Según el hinduismo las buenas obras (el buen karma) no llevan a Dios, sino a una siguiente reencarnación en mejores condiciones de vida, mientras que las actividades pecaminosas (el mal karma) llevan a una reencarnación en peores condiciones de vida. El karma yoga no produce reacciones materiales, sino que libera al alma y le permite (en el momento de la muerte) volver con Dios.
Bhakti yoga
Yoga devocional. La diferencia entre el karma-yoga y el bhakti es muy sutil: aunque ambos tipos de practicantes dedican sus actividades al Absoluto, a los practicantes de la devoción (bhaktas) les interesa un conocimiento más esotérico de la naturaleza de Dios (en su personalidad como Krishná) y de sus actividades, provenientes de desarrollos más modernos de los Vedas, especialmente del Srimad Bhágavatam. Fue popularizado en los años setenta por el movimiento Hare Krishna.
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